

D1351

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མཱརྠ་སཾ་གྲ་ཧ་ནཱ་མ་སེ་ཀོད་དེ་ཤཱ་ཊཱི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས། ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཁང་བཟང་མངོན་འཛེགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཟློས་གར་གར་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་འོད་སོགས་གསུང་གི་ཆུ་བླངས་སྐོམ་པ་ནི། །ཉེ་བར་ཞི་བ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ཆུ་འཐོར བཞིན།།མདོར་བསྟན་གསང་བའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་མཚོ་ཕྲན་འདིར། །བདག་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་རོ་མཁས་རྣམས་བསྟེན་པར་མཛོད། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། ལྷ་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རོ་ལྡན་ན་ གནས་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ།།དེ་ལ་གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། དེའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསང་བའི་སྒྲས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་བདག་ པོའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་རོའི་སྒྲས་ཤི་བའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་བགེགས་དུ་མ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནགས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པ་འགོག་པ་རོ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ལྡན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རོ ལྡན་ན་གནས་པའོ།།བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྒྲ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ།དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། མདུན་གྱི་ཉ་བ་ཟླ་བར་ཏེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་བ་ཉི་མ་ལའོ།

我来为您翻译这段藏文：
印度语称为：《胜义摄颂释》
藏语称为：《灌顶略示释论胜义摄》
顶礼吉祥时轮金刚！
顶礼世尊，他已息灭一切障碍、具足无垢佛法，以二身登上决定分别殿堂，以种种利生舞姿善巧示现。
如同大海播洒水滴以解除干渴，我今将无垢光等语之水汇集成此略示密语道路小海，愿诸智者受用。
月贤请问：在恒河北岸，有九十六亿城邑，为赡部洲之主。天、阿修罗、龙王化身的九十六位大王子，皆戴大宝冠，统领亿万城邑，他们向莲足顶礼。因为他能以一切众生语言如实受持如来所说诸法，成为一切如来的听闻者，以及因断除十六分障碍而成为金刚月无垢光的缘故，此人既是贤善又是月亮，故称月贤，即密主金刚手residing在持尸处。
其中"密"是声闻、缘觉二乘中最胜的金刚乘，他是此乘的结集者故为密主。同样，在世俗谛中，"密"字指夜叉，他是夜叉之主故称密主。
在外相上，"尸"指死尸聚集，因具有死尸故称持尸处。那里有许多大夜叉恼害众生制造障碍，住在持尸处的大夜叉之主能降伏他们，如同森林野兽之王。
就内义而言，"尸"指息灭二万一千零六百三十六次呼吸，因具此义故称持尸处，即法云地。住于此处即称为住持尸处。
他能降伏魔障、烦恼障、所知障、等持障等夜叉，故为夜叉之主。他是以如来狮子吼声及一切众生各自语言宣说佛法的密主吉祥金刚手，其化身即月贤王所作的请问。
如根本续所说："前半月在月，后半月在日。"

 །གཡོན་གྱི་མུན་ཅན་གདོང་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་མཇུག་མར་ གནས་པ་ནི།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བདུད་ནི་འཇོམས་པའི་དུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཤར་གྱི་ཞལ། །རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རབ་བཀང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མིན་དབང་། །ལྷ་ དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་གདུགས།།ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཡི་དྲི་བཟང་ཡིད་འཕྲོག་དང་། །ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་བདུག་པ་དྲི་བཟང་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྒྱན། །ལྷ་ཡི་གོས་ དང་རྔ་ཡབ་དང་།།དྲི་ལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་དང་། །བླ་རེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་མཆོད། །ཅོད་པན་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ལྔས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་མེད་སོགས། །རང་རང་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་ ལ།།སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོས་དོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་ལ་སོགས། །ཁ་ཅིག་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོབ་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི། །བསམ་པས་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ཡིས། །བདག་ ཅག་བྱ་བ་མཛད་དོ་དེང་།།གཽ་ཏ་མ་ལེགས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལར་གྲགས་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །མི་བདག་ཟླ་བཟང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བྱོན། །དང་པོར་གཡས་སུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྟོན་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཉིས། ། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་།ཟླ་བ་རྒྱུད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དང་། །སྟོན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ སྟོན་པ་ཞེས་བོད་པའོ།།གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིས་འཁྲུད་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།དེ་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ།དེའི་ཕྱིར་དུའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བསྐལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཚེའི་མཚན་ཉིད་སྙིགས་ མ་ལྔས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་།དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དབང་ ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝཱན་ནོ།།དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་ དོ།།རྣམ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། འཇོམས་བྱེད་བྷ་ག་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པའི་ ཕྱིར།།ཉོན་མོངས་གསོད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །གནས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་།དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ། གང་ལ་གནས་ཏེ། འཁོར་སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་དུ་ངེས་པར་སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ།གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་ པ།མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཾ་ཡིག་གོ་།ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ།།དུས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
左边在暗面，右边在尾部，此为降伏三界之降魔时。彼时导师东方面，安住于宝狮子座，以五色光明遍满三界。
菩萨、阿修罗王、诸天王以天伞、种种天花、悦意天香、天宝灯、天香薰、种种天香粉、甘露果实、天妙庄严具、天衣拂尘、香炉、镜子、幢幡、华盖等供养主尊。
具冠五支身，反复顶礼。不死等菩萨各安其座，为闻三界导师佛陀密乘教法而来。诸菩萨天众中，有些已获神通，他们皆以欢喜之心思维：昔日燃灯佛所宣说密乘，今日我等当行此事。
善逝乔达摩后，名闻于香巴拉，金刚手化身、人主月贤以神变来到吉祥法界。先右绕后，以珍宝花供养导师双足莲花，反复顶礼。合掌而立于正等觉前。
此为月王请问及导师结集者。因其善为开示故称"嗟！导师"。
将要宣说的水等七种灌顶和宝瓶等三种灌顶，无上即最胜，"如是"即灌顶。因能清净身等垢染及障碍故称灌顶，故说"请为我宣说"。
世间成就即至色究竟天之主，出世间成就即断除一切烦恼障、所知障、等持障及习气，获得十二地，成就正等正觉，为此而请。
"略说"者，因请法者为救度被五浊（烦恼浊、见浊、众生浊、劫浊、命浊）所损众生，且灌顶品与智慧品中将广说故。
"薄伽梵宣说"中，薄伽梵具六种清净界故有自在等功德之相的"伽"。如根本续所说："自在及妙相，名称、吉祥、智，精进圆满等，此六称为伽。三十六清净界，地等金刚佛母，彼等自在等功德，此六即称伽。"
喜金刚续亦云："能破称为伽，能破烦恼魔，智慧能断惑，故智慧称伽。"
于何处何事？于何坛城？安住何处？由谁围绕而薄伽梵宣说？于吉祥果蕴中决定宣说密法，即于大乐处金刚界大曼荼罗中，安住金刚狮子座，为佛菩萨、忿怒尊、天龙天女众所围绕，三界顶礼莲足，入于最初佛三昧，身语意本体即字母"唵"（वं，vaṃ）。
或于大乐处，法界虚空性中，无上不动刹那即称为"时"，即金刚智。彼时无障蕴界处即为轮，因三有一性故为无障所知。

 །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ།།མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཨེ་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ གསུངས་པ་ཡང་།སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་དུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །གང་ལ་གནས་ནས་སྟོན་པ་ནི། སུ་ཡིས་རྒྱུད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གནས་ནི་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ པའི།།འཁོར་ནི་སུ་ཡིས་རྒྱུ་ཅི་ཡིས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས།།ཐབས་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མིན་ཤིན་ཏུ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པར་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། །རྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཾ་ཡིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །ི་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཨེ་དང་གསང་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས། ། བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །སེང་གེའི་ཁྲིར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བདག་གིས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བཾ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས་མིང་གིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་བསམ པ་ཡི།།སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་དང་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བརྟེན་པ་ཡང་ནི་བདག་གིས་བརྗོད། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་པ་པོ། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པ། །ཞེས་པའོ། ། ཉིན་ཅིག་ཟླ་བཟང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་དོན་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་དགོས་པ་ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐབས ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་ངོ་།།རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འཆང་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། ། རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པས་མུ་ཉེ་བར་འགག་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁམས་འདིའི་ཨ་ས་མནྡྲ་ཏ་ཡ་མ་ནཾ་ཨཱ་ཡཱ་མཿསྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་རྩར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས པས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མདོར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོར་བསྟན་ཆེ་བ་ནི་ གསུམ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་རང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཉིད་དག་ནི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ པ་སྟེ།དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཞུང་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ་པའི་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་ དོ།།འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོར་མངོན་པར་འདོད་དེ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་དཀའ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལྷའི་མིག་ དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
此即称为金刚界大曼荼罗。具一切相、一切根，持种种幻化明点形相的世尊身，即智慧方便之体性。
不断不分的月轮、日轮、火轮之相，或以字母"诶"（ए，e）为相，安住金刚狮子座。
如根本续所说："导师于灵鹫山，如理宣说般若波罗蜜法，于吉祥果蕴中，如是宣说密咒法。导师住于何处？谁说何种续？处所何在？世间眷属为谁？因何故？于灵鹫大山中，为诸菩萨宣说无上大乘般若波罗蜜法。其后于一大塔中，法界曼荼罗中，与诸菩萨等同住如来。非虚空界极其清净，无有间隙极为明显，住于种种金刚宫殿，法界悦意处。宣说续之诸人，需具福德智慧。字母'诶'为大虚空光明，于法界中广为闻名。字母'唵'（वं，vaṃ）为如来众，字母'尼'为真实安住。"
复次于彼处："诶与大密虚空界，伽（भग，bhaga）法源莲花及狮子座上住金刚持，于其他续中我已说。金刚持即字母'唵'，金刚怖畏自在者，赫鲁嘎与时轮，初佛等名。以种种众生意乐，种种佛母名号，处所依处之相及所依，我亦已说。遍智导师金刚持，佛陀安住狮子座，时轮教授者，月贤汝所请。"
从"某日月贤"等至"略说圆满"之间，皆为世尊所说。
"灌顶义"即灌顶及其意义。"最胜"即无上，因为是无上乐之方便故，未经请求亦说。
所说脉行等："脉行"等，即上下拉拉那等六脉中，持命气与下行气，以理而行。"努力"即于穆近灭之界，其界为"阿萨曼札达雅玛南阿雅玛"（असमन्द्रतयमनं आयामः，asamandratayamanaṃ āyāmaḥ），即阻止命气与下行气二者运行而入中脉。
"略说"即简略。于一切瑜伽续、母续等中，略说有三种，广说亦然。其中略说即以自名而说。极略说为第二。大略说为第三。如是广说亦以自名而说。极广说为第二。"其他"即大广说为第三。
略说与广说二者即为续之摄要。其中以略说摄要者为一切略续，如十八百颂吉祥集会等。以广说摄要者为根本续王所说一切，如二万五千颂吉祥集会等。
如是极略说摄要续有难释。此处广说被认为是极广说，其根本续有难释。如是大略说续有释论。此处广说被认为是大广说，以大广说释根本续。这些即是摄要、难释与释论。
"获得神通者"即获得天眼、天耳、他心通、自他宿命随念通、虚空行神变者所作。

།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་སྦྱངས་པས་ཉེ་བར་དུབ་པ་སེམས་གདུངས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མཐའ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་རྗོད་བྱེད།འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དག་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲེལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་དང་སྔགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ།ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་རིམ་པས་རོ་མཉམ་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པ་དང་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་བ་དང་སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་།མེད་པའི་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ།།འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའམ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་ མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།།ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ།རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཟད་པ་ལས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ དང་བྲལ་བ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གཉིས་སུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ མེད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ།སྨོན་པ་ནི་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་གང་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྔགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ།དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།།སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དཀར་པོ་དང་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་དག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མཐའ་ཡས་ པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོ་དང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་དོག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་བཤད་པར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་ པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།

我来为您翻译这段藏文：
"非智者"即指那些因研习干枯论理而疲惫、心生烦恼者，以及对内在本质之说转而向外者非能为之。
"如是"即以所说次第，以六边际之六种略说等清净为圆满清净。此即初佛之续，时轮显说，将成为如是，此与后文相连。
"以四种金刚瑜伽清净"，应遍一切处配合。以清净、法、咒、形相本性之金刚瑜伽，即空性、无相、无愿、无为之四解脱，与慈、悲、喜、舍四梵住相应，依次与等味事物之形相，及难以对治的贪欲垢染所染之二根本性第四，以及为暗所覆极度昏睡，及由命气所生有无梦境，种种分别事物想蕴本性觉醒状态破除等，与俱生身、法身、报身、化身诸形相相应。
其中，无自性故空，空之事物即空性。此中过去未来所知为空。见其事物即空性，深且广大。因无过去未来故深，因过去未来广大故广。由此表征或执持之智慧即空性解脱。由此第四位清净灭尽而成不变大乐。
"康"（कं，kaṃ）遮止乐，即悲性智慧金刚，此即俱生身智慧方便本性清净瑜伽。
相即佛与菩提等分别心之因，因空故无因，故无相之智慧即无相解脱。由此清净极度昏睡灭尽，离常无常等二边，慈性二身所化，为利众生无分别心意金刚，此即法身智慧方便本性瑜伽。
因无相故无分别，无分别即无愿，愿即"愿我成就圆满佛"等，无此即无愿解脱。由此清净梦境灭尽，成不尽不坏声，一切众生语言本性咒语，喜性一切众生语言令一切众生欢喜故，及护心故亦为咒语语金刚，此即报身智慧方便本性咒瑜伽。
因无愿故，无白业、命行、识相现行，即无为解脱。由此清净觉醒状态灭尽，无量无边化身所化，以对治烦恼引导之猛烈、有贪及寂静等形相，无碍舍性身金刚，此即化身智慧方便本性形相瑜伽。
如无垢光中初偈释所说，此即俱生身以空性解脱清净智慧金刚遍智智慧方便本性清净瑜伽。此即法身以无相解脱清净意金刚智慧身智慧方便本性法性瑜伽。

 །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའོ།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པ་ན།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།གང་གི་ཚེ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རུས་སྦལ་ལྟར་འབུར་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྔས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱང་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།དེ་ནས་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །དུས་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆེན་པོ་དང་སེམས་གནས་དང་། །སྲོག་རླུང་དང་པར་སོན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དང་། །ཤ་ཡི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཉམས་དང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་མཆེད་ཉམས་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་སྐྱེ མཆེད་ཀྱིས་མཐོང་ན།།ཐམས་ཅད་བལྟའོ་རྒྱལ་པོའི་དབང་། །བདག་ལ་རྟག་ཏུ་མི་མཐོང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་སྐུའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཅུ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་དང་ལྕེ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་རྣམས་དང་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
此即报身以无愿解脱清净语金刚，即母性身智慧方便本性瑜伽。此即化身以无为解脱清净身金刚，莲花瓣开之眼，智慧方便本性界瑜伽。
"如圆满菩提相"即一刹那、五相、二十相及幻网现证菩提之相。其中，胎生者以生起次第，父母二者明点等味，阿赖耶识入母密轮时，一刹那中唯证知乐，身如鱼罗喜多般一相，此即一刹那现证菩提。
当住胎时，具色等习气自性五识正知，如龟壳般五突起显现时，即五相圆满菩提。其后，当五识各自地等四大习气差别，身亦二十指圆满时，即二十相现证菩提。其后出胎，如幻网般证知无边事物，即幻网现证菩提。
以其相违清净，智慧识性无漏明点自性身智慧金刚瑜伽金刚萨埵见一切义，因一刹那现证佛故。一刹那现证菩提，此中具二万一千六百息之相，因息轮善尽故。
根本续中亦云："诸王生处，一时无变，大命及心住，命气初示现，成为天王时，肉根聚损坏，平凡处损坏，以天处见时，当观一切王，于我常无不见。"
此即法身意金刚瑜伽大菩萨最胜不变乐，因五相现证佛故。五相现证菩提，此中如镜等五智之相，因地等界及色等五蕴智慧方便本性五曼荼罗遮止自性故。
此即报身语金刚瑜伽菩萨十二真谛相，以一切众生语言摄受菩萨说法者，因二十相现证佛故。二十相现证菩提，此中五根、五境、五业根及五业根作用无碍之相，应知由遮止十二迁流力故。
此即化身身金刚瑜伽誓句萨埵，即十六相明了摄受天等无边幻网所化身，因幻网现证佛故。幻网现证菩提，此中应知由同时无边无尽种种幻化之相，遮止身乐等十六明点故。
圆满次第中，应知烟等十相以小、中、大、极大差别而成四种。蕴者，以色、受、想、行、识及智慧。界者，以地、水、火、风、空及智慧。处者，以身、舌、眼、鼻、耳、意及香、色、味、触、声、法界。

 །མང་པོའི་ཚིག་ལས་བཤང་ལམ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་དག་དང་གཅི་བའི་ལམ་དང་དུང་ཅན་མ་ རྣམས་དང་།བཤང་བ་འཛག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སོ་སོར་རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ནང་དང་མངོན་པར་དབང་ བསྐུར་བ་དང་།སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེན་གཉིས་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་སོ།།དང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ། །སྟོང་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ དེ།།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཡང་ན། མིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ། །ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་ལས་འདིར་ཐིམ་པ་ཉིན། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཏེ་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཞི་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ། མགྲིན་པར་དག་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སེམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་དེའི་བཅིངས་པ་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་སྟེ་སྙིང་གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།།འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ཀྲ་ཡིག་ལས་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཅིངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྟེ་ ལྟེ་བར་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ། །འགྱུར་མེད་བད་བའི་ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ།ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་ ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དོ།།འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་ པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན།།སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་ཕུའི་འཁོར་ ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།།ཞེས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གསལ་ལོ། །ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བདུན་མདོར་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་མ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར།དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་དབང་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་བླང་བར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
从多词中，以大便道、足、手、语、小便道、中脉等，以及大便漏泄、行走、拿取、言说、小便漏泄、精液流动等，由毗卢遮那等清净故。以此六种各别。
以世界、内、灌顶、修法及智慧等五品，阐明器世界、有情世界、净化有情、成就世间悉地及最胜不变智慧之义。以世间谛与出世间谛二谛。
"初"字义为无始无终。因具一切法无颠倒觉悟故为佛。此为初且为佛故为初佛，意为离生灭之一切智者。
如《真实名号》中云："佛无始无终，初佛无种姓。"
"悲与空性身，时即世俗相，空性轮所说，时轮欲无二。"
或者："各各名字义，迦字表因寂，拉字此融日，遮字动摇心，羯字次第缚。"
此义为：因即菩提心，称为身。寂即清醒状态尽故离分别，由额轮身明点遮止而成化身。如是，梦境状态尽之本性命融，由喉轮语明点遮止而成报身。
于醒时与梦中状态中，唯求声等境，具迁流法性，为暗所覆之心，十八界变化圆满，其缚离暗，极深睡醒，由心轮心明点遮止而成法身。此从何而来？说由羯字。次第即身等明点之迁流，其缚即俱生乐尽第四状态，由脐轮动行智慧明点遮止而成俱生身，即四身本性。
此即薄伽梵时轮，智慧方便本性，以能知所知关系如实宣说。不变乐智慧为尽一切障碍之因即称为时，为方便悲本性六神通本性。轮即所知行相所知三界无边事物之相为轮，即智慧空性本性一切相本性。此等一即称为时轮。
如《吉祥时轮》中亦云："无边佛刹及无量功德与虚空等界，住生灭三说有及六道一切众生，诸佛忿怒等及具悲心菩萨眷属等，此等三有所敬胜乐生一轮即一。"
"初"等二偈明显。今以"水"等略说七灌顶，此中因未闻续故，为令初业未证悟慧者证悟故，当从吉祥续及无垢光中略取七灌顶等仪轨。

 །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སློབ་མའི་མགོ་བོ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་པདྨར་ཡང་། ། རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་པར་བགྱིད།།འདིར་དང་པོར་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་ དང་སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་ཡིག་དང་ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་དང་གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ།གཉིས་ཀའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ཏེ།།ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པའི་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངེས་པ་དང་བསྲུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དངུལ་མཆོག་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་།།ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱིའོ། །གསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱིའོ།།དབང་ལ་གསེར་གྱིའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱིའོ། །རེངས་པ་ལ་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཞིབ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ བའི་བཅུ་ཡི་དཔངས་དང་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ།།དྲུག་གིས་མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་རྒྱས་དག་ལ་འོ་གཞན་ལ་མིན། །འདིར་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་ དཔངས་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་འོག་ནས་ཁ་དང་མཆུའི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ།།སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཞེས་པ་གང་དག་གི་མཆུ་སོར་གཉིས་འཕྱང་བ་དེ་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུའོ། །ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་དྲུག་གི་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་མཆུ་ནས་མཆུའི་མཐར་ ཁ་སོར་བརྒྱད་དེ།སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། །ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ། །གཞན་ལ་མིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་པ་རྣམས་སཱ་ལི་བཏགས་པའམ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གསང་བ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ་ཞེས་ སོ།།བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ། ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཆུ་སོར་གཅིག་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། ། རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི་པའོ། །ཁ་སོར་དྲུག་པ། མཆུ་སྦོམ་པོ་སོར་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ།།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧླཱྀཾ་ཧླཱྀཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ ཕུལ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའོ།།དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ ཤིང་བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
首先宣说守护弟子的仪轨：
"于弟子头顶、心间、顶髻、脐轮、喉间及吉祥密莲，
以佛等二种部类身语意分类诸尊作守护，
复以身像等及经典，以明显决定吉祥音，
为诸众生解脱故，某某我亦建立主尊坛城。"
此中先作守护弟子等，后当摄受弟子等。此处以佛等二种天女部类诸尊守护，即于头顶安ऊ（ū）字，心间安ई（ī）字，顶髻安आ（ā）字，脐轮安ऌ（ḷ）字，喉间安ॠ（ṝ）字，密处安आः（āḥ）字，此即"二种部类身语意分类"之义。
"复以身像等及经典，以明显决定吉祥音"即以अ इ ऋ उ ऌ（a i ṛ u ḷ）五音作守护。然后向诸佛祈请："为诸众生解脱故，某某我亦将绘制主尊薄伽梵时轮坛城。是故祈请诸佛菩萨加持弟子等。"此为祈请决定与守护决定。
今说宝瓶："如是水晶瓶、胜银性、吉祥颅器及铁器，铜所成者金瓶明显决定木生及地性。"息业用水晶瓶，增业用银瓶，诛业用人颅器，驱逐分离用铁瓶，敕令用金瓶，召请用铜瓶，禁缚用地性瓶，迷惑用木制瓶，共十瓶。
其后宣说细致广大特征："圆形十六指，二十高度二指唇，六指颈八口，如持兔白增非余。"此中瓶腹圆形说为十六指。"二十高度"即瓶腹下至口唇边二十指为高。"二指唇"即唇垂二指为二指唇。颈部从口缘六指。"八口"即唇至唇边口径八指，分三份，二份为颈孔，一份为两唇宽度。
这些如持月般洁白用于息增，余则不然。若无水晶银瓶，可用黑色无纹地性瓶，涂以白米粉或檀香使成白色。如是根本续中薄伽梵说：密法用人颅器应以尸林灰粉及人脂涂黑。
驱逐分离用长颈八指弯曲，身细圆形十二指，高二十四指，唇一指，口六指者。敕令召请则依世间惯例工匠所制。禁缚用粗短，圆形与高度相等十六指，颈四指，口六指，唇粗二指者。一切事业则当依息等业及敕令等业所说者，此为宝瓶决定。
其后说金刚宝瓶加持。其咒语为：
"ॐ ह हां हीं हीं हृं हॄं हूं हूं हॢं हॣं वज्र पद्म अमृत घट सुविशुद्ध धर्म धातु स्वभाव सर्व धर्म सुविशुद्ध धर्म धातु स्वभावां कुरु कुरु स्वाहा"
（oṃ ha hāṃ hīṃ hīṃ hṛṃ hṝṃ hūṃ hūṃ hḷṃ hḹṃ vajra padma amṛta ghaṭa suviśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharma suviśuddha dharma dhātu svabhāvāṃ kuru kuru svāhā）
于坛城中央献香等后，应安置胜瓶，此为宝瓶加持。其后为弟子加持，即于初坛城祈请时等当持，最后入坛城时一切时中作曼荼罗后给予齿木，然后当守护。

།དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་དེ་ཉིད་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ཨུ་དུམ+Wཱ་རའི་སོ་ཤིང་ངམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿབཛྲ་དནྡཱ་ཀླཥྛ་ཙ་ཏུར་བི་མོཀྵ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དནྟཱ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ མཐར་སྟེང་ནས་དོར་བ་མཎྜལ་དུ་ལྷུང་བའི་སོ་ཤིང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ།ནང་དུ་མགོ་བོ་ལྷུང་བ་དེས་དེར་གནས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿརིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿབཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤི་ཥྱ་སྱཱ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ་ས་ན་ཏུཥྚོ་བྷ་བ་བར་དོ་ བྷ་བ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟཱ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།ཞེས་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་གསེར་ཟླ་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་རྣམས་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་ སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས།།རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་ དམིགས་པ་བྱས་ཏེ།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟུང་ནས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་ དུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་དུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལས་སོ་སོ་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རིག་པར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
此中仪轨为：沐浴后着清净衣，依息等事业相应之地作曼荼罗，面向东方，以优昙钵罗齿木或其他乳树所制十二指长齿木，头系花鬘，以香等供养后，以此咒语赐予：
"ॐ आः हूं होः हं क्षः वज्र दन्दा क्लष्ट चतुर्विमोक्ष मुख विशुद्धः स्वभाव काय वाक् चित्त ज्ञान मुख दन्तादि मलं विशोधय स्वाहा"
（oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ vajra danda kliṣṭa caturvimokṣa mukha viśuddhaḥ svabhāva kāya vāk citta jñāna mukha dantādi malaṃ viśodhaya svāhā）
赐予齿木后，加持完毕从上抛下，观察落于曼荼罗中之齿木，头部向内落下者，即应成办彼处所有广大事业等，此为齿木仪轨。
其后引弟子入坛城地，于头部、喉间、心间、脐轮、顶髻及密处安置"ॐ आः हूं होः हं क्षः"（oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ）六种部族后，以此咒语召请金刚萨埵：
"ॐ अ आ अं अः वज्र सत्व महा सुख वज्र काल चक्र शिष्यस्याभिमुखो भव सन तुष्टो भव वरदो भव काय वाक् चित्ताधिष्ठानं कुरु कुरु स्वाहा"
（oṃ a ā aṃ aḥ vajra satva mahā sukha vajra kāla cakra śiṣyasyābhimukho bhava sana tuṣṭo bhava varado bhava kāya vāk cittādhiṣṭhānaṃ kuru kuru svāhā）
此为弟子加持仪轨。
今说供养诸尊："以宝金月花及种种衣香烟灯，铃镜幔帐及诸多果幡等及舞乐，以种种供养及其他十种，随己所能如说而行，弟子于师足下为净福德故而供养。"
此中先以前述仪轨观想诸尊，然后令智慧轮与三昧耶轮合一，以前咒语献供养水等。其后为供养先取旃檀等香，以拇指及无名指于外作曼荼罗供养主尊等。
一切名前当加"ॐ"（oṃ）字，一切事业供养名后为"नमः"（namaḥ），各别事业则于增益等后应知以"स्वाहा"（svāhā）为结。

 །འདིར་ ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ ཡན་མཿ་ཨོཾ་ནེརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཝཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ།ོཾ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤཏ་བོ་དྷི་པཱིཀྵ་ཀ་དྷརྨ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་ས་ཧཱ་སྲ་དྷརྨ་སྐ་ན་དྷི་བྷྱོ་ ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཤྲཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཀྵནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ཏ་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ ཨུཔཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་མུ་དཱ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷརྨ་གནྜེ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷརྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ་ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲཱྀཀྵ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་རཏྣ་ནཾ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་པཱཎྜ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭཪྻཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་ནི་བར་ན་བི་སྐཾ་བྷི་ནེ་ན་མཿ་ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲའ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་སྥར་ཤ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ ན་མཿ་ཨོཾ་བིགྷ+འྞཱ་ན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་པད་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་སྟཾ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་མཱ་ཪྵི་ཏྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་སྟྭ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཥ་ཌཱཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་ཪྻཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་ཪྻཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ ཨཥྚཱཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿ་ཥཥྛི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་ཨིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཞེས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥྞ་བེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻརྫྀ་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲཱང་གྣ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲོད་དྷ་ཡེ་ནྭ་མཿ་ཨོཾ་བཛྲེནྦྲཱ་ ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཱ་མཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་བ་རུ་ཎྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཱ་ཡ་བྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཡཱ་མི་ནྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཡཀྵི ནྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་སུ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་རཽ་དྲཱཀྵྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཙུནྡཱ་ཡཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥཥྛི་ཨུཏྟ རི་ཏྲི་ཤ་ཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོཊ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲཱ་ནནྟ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཤཱ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བྱཱ་གྷཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཛམྦུ་ཀཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་གྲྀ་ཌྷཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ།

我来为您翻译这段藏文：
此中为一切事业供养诸尊咒语，根本续中如是：
"ॐ बुद्धाय नमः ॐ धर्माय नमः ॐ संघाय नमः"（oṃ buddhāya namaḥ oṃ dharmāya namaḥ oṃ saṃghāya namaḥ）[向佛法僧三宝致敬]
[以下依次为诸尊咒语，每句均以"ॐ...नमः"(oṃ...namaḥ)形式呈现，意为"向...致敬"]
向金刚萨埵致敬、向般若波罗蜜多致敬、向自性身致敬、向法身致敬、向受用身致敬、向化身致敬、向智金刚致敬、向心金刚致敬、向语金刚致敬、向身金刚致敬、向四解脱致敬、向四梵住致敬、向三十七菩提分法致敬、向八万四千法蕴致敬、向一切说法者致敬、向三宝致敬、向释迦牟尼致敬、向时轮致敬。
向布施波罗蜜多致敬、向持戒波罗蜜多致敬、向忍辱波罗蜜多致敬、向精进波罗蜜多致敬、向禅定波罗蜜多致敬、向般若波罗蜜多致敬、向方便波罗蜜多致敬、向愿波罗蜜多致敬、向力波罗蜜多致敬、向智波罗蜜多致敬。
向胜瓶致敬、向最胜瓶致敬、向一切标帜致敬、向一切印契致敬、向如意宝致敬、向法鼓致敬、向法螺致敬、向如意树致敬、向不动佛致敬、向不空成就佛致敬、向宝生佛致敬、向无量光佛致敬、向毗卢遮那佛致敬。
向眼母致敬、向摩摩基致敬、向白衣母致敬、向多罗母致敬、向金刚界自在母致敬、向金刚手致敬、向虚空藏致敬、向地藏致敬、向观世音致敬、向除一切障碍致敬、向普贤致敬。
向香金刚母致敬、向色金刚母致敬、向味金刚母致敬、向触金刚母致敬、向声金刚母致敬、向法界金刚母致敬、向佛顶尊致敬、向降魔尊致敬、向降智尊致敬、向降莲花尊致敬、向降阎魔尊致敬。
向定身母致敬、向忍辱母致敬、向禁止母致敬、向大勇母致敬、向大青母致敬、向一切持明母致敬、向六支尊致敬。
此为心坛城供养仪轨。
其后语坛城如是：向金刚遮尔基迦母致敬、向金刚明王母致敬、向金刚大自在母致敬、向金刚因陀罗母致敬、向金刚梵天母致敬、向金刚大吉祥母致敬、向金刚童女母致敬、向金刚毗湿奴母致敬、向六十四金刚瑜伽母致敬、向三十六欲母致敬。此为语坛城供养仪轨。
其后身坛城如是：向金刚毗湿奴致敬、向金刚涅哩底致敬、向金刚火天致敬、向金刚乌陀耶致敬、向金刚帝释致敬、向金刚自在致敬、向金刚梵天致敬、向金刚象头致敬、向金刚迦底计耶致敬、向金刚风天致敬、向金刚阎魔致敬、向金刚夜叉致敬。
向水天母致敬、向风天母致敬、向阎魔母致敬、向夜叉母致敬、向大力尊致敬、向不动尊致敬、向塔吉王致敬、向青杖尊致敬、向善王致敬、向忿怒眼母致敬、向金刚锁母致敬、向准提母致敬、向忿眉母致敬、向摩利支母致敬。
向每月分别三百六十金刚日天女致敬、向三十六对应母致敬、向金刚胜致敬、向金刚羯句吒致敬、向金刚婆薮基致敬、向金刚无边致敬、向金刚德叉迦致敬、向金刚大莲花致敬、向金刚俱利迦致敬、向金刚颅鬘致敬、向金刚莲花致敬、向金刚胜利致敬。此为身坛城供养仪轨。
其后于八大尸林如是：向狗面母致敬、向猪面母致敬、向虎面母致敬、向狐面母致敬、向鹫面母致敬、向猫头鹰面母致敬、向秃鹫面母致敬、向乌鸦面母致敬、向一切鬼魅致敬。此为八大尸林。

།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ་ ཨོཾ་བཛྲ་བྲི་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱ་གྣ་ཡེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱ་བེ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲཱ་གསྟྱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་སར་བ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྭ་ད་ཤ་རཱ་ཤི་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཤོ་ཌ ཤ་ཀ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྞྜཱ་ཀརྞྞཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྷརྨ ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་དུནྡུ་བྷྱཻ་ན་མཿ་ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།།དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁ་དོག་ལྔའི་ གོས་དང་དྲི་དང་བདུག་པ་དང་།མར་མེ་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་རྣམས་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་རྣམས་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་ གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཁོར་ བས་འཇིགས་པས་བདག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི།།ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པར་འགྱུར། ། དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དག་པས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུའོ།།ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་ བགྱི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ ཅད་གཟུང་བར་བགྱིའོ།།རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་བཟང་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ་།སྦྱིན་པ་རྣམ་ པ་བཅུ་རུ་འདོད།།ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །གསལ བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལ་གནས་པས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པདྨ་ལ་རེག་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ མཛད་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི།།ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
其后于外部世间诸天：
"ॐ वज्रचन्द्राय नमः"（oṃ vajracandrāya namaḥ）[向金刚月致敬]
"ॐ वज्रसूर्याय नमः"（oṃ vajrasūryāya namaḥ）[向金刚日致敬]
[以下依次为诸天咒语，每句均以"ॐ...नमः"(oṃ...namaḥ)形式呈现]
向金刚火星致敬、向金刚水星致敬、向金刚木星致敬、向金刚金星致敬、向金刚土星致敬、向金刚计都致敬、向金刚罗睺致敬、向金刚火天致敬、向金刚天致敬、向金刚阿加斯提亚致敬、向一切星宿致敬、向十二宫致敬、向十六时分致敬、向十方护方神致敬、向金刚欢喜自在致敬、向金刚大黑天致敬、向金刚铃耳致敬、向金刚蜂致敬、向一切方位护法致敬、向一切空行母致敬、向一切成就者致敬、向法轮致敬、向吉祥瓶致敬、向法鼓致敬、向菩提树致敬、向上师佛菩萨致敬。此为供养仪轨。
其后以宝石因陀尼拉等，及金花，及种种五色衣服、香、烟、灯，及铃、镜、幔帐，及种种果实，及五色幡，以舞乐声作供养。续中所说十种供养。如是弟子依自力如说作供养。
其后于阿阇黎足下作曼荼罗，殊胜子为净福德故而献供：
"以三清净供养资具及自身子女，及种姓所生童子。
从今日起，因畏不可忍轮回故，我特别皈依诸佛。
以身语意清净，于您莲足定能除轮回怖畏者。"
以金花作曼荼罗后，当向上师祈请。
三清净者，谓以身语意清净供养资具及自身子女，若自无子女，则应供养种姓所生童女。如是献供后，当作祈请发愿。
从今日起我特别皈依诸佛直至菩提。以身语意清净，于您莲足定能除轮回怖畏者。以金花作曼荼罗后，当向上师祈请。
其后当发愿：
"于欲金刚，我当顶戴金刚铃印及上师，
于宝，我当行布施，于轮，我当持最胜誓，
于剑，我当作供养，于明莲部，我当持戒，
为诸有情解脱故，于佛生部，我当生菩提。"
于欲金刚者，住金刚部当持一切誓。于宝者，住宝部为福德资粮故当行十种布施："宝及善铁牛，马象女大地，所欲妻自身，此为十种施。"愿成就如意宝后行布施。
于轮者，住轮部当守护五甘露等及牛乳等及蕴及根聚，此为发愿。于剑者，住剑部当以一切资具供养上师及佛菩萨等及余众，此为发愿。于明莲部者，住莲花部，为戒律资粮故，于应行不应行明显趣入触莲时，当持梵行戒，如是发愿。为诸有情解脱故，住佛生部一金刚尖，以空性悲性大手印成就菩提我当生起，如是当发愿。

 །ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་ས་ལ་བཞག་ བྱས་ཏེ།།དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཛེ+ེ་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ལྕེ་ལའང་བདུད་རྩི་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་ནི་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་ཨ་རལ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་སྐུལ་བའོ། ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྔར་བརྗོད་པའི ཆོ་གས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ།དེ་ནས་གསོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་དེར་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཞི་ བ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གསུངས་པའོ།།དེ་ནས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཀོད་ཅིང་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ་དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ སྤོས་བསྒྲུབས་ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུའོ།།དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་དབབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་ སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ།།དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ནས་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ འདིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ།།བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱེད་པ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བ་དང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བཅིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་གར་བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་དོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ མང་བཅིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དོ།།ཅི་སྟེ་བཞད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེ་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པའི་སྒྲས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་གང་གསུངས་པའི་གླུ་བྱེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་ བོ་དབབ་པའི་ངེས་པའོ།།འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་མགྲིན་པ་དང་། གསང་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་ བར་བྱ།།ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འདྲི་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ དེ་ནས་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་ཕྱི་ནས་མགོ་བོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ།།ཞེས་པའི་གསུང་ལས་མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་གིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་གིས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
沐浴后以香涂身，具足律仪，置于东方地上。为成就故，以诸佛最胜金刚所赞叹之杨枝而施。于舌亦降下甘露，为诸佛最胜誓言之香气故。咒为一"हूं"（hūṃ）字，具"अरल"（arala），召请忿怒主尊。
如是发愿已，为灌顶故祈请，上师欢喜悦意，令弟子沐浴涂香，具足律仪，置于坛城外东方地上。为成就故，以前述仪轨，以诸佛最胜金刚，即"ॐ आः हूं"（oṃ āḥ hūṃ）等咒语加持七遍，然后抖动投入坛城。随其落于何方，彼处其事业广大成就。于八方说有寂静等五种。
其后令饮三口水令清净，于坛城设帷幕，引弟子至东方地，然后于其舌施五甘露。以诸佛最胜誓言，即以五甘露及五灯，先成就香后，为降下彼等天故。其咒为一"हूं"（hūṃ）字具"अरल"（arala），即"ॐ अररररललल वज्र आवेशय हूं"（oṃ arararalalalala vajra āveśaya hūṃ），以此咒召请忿怒主尊，降下忿怒尊之义。
此当诵咒及以十万火供先作亲近。其后得成就，仅以忆念即能降下忿怒尊。其相为：忿怒王降临，以持种种武器庄严手臂威吓魔众。若忿怒王降于弟子，以持武器庄严手臂，无论击打何等坚固活物，皆成百分。于魔方损害正法者，以威吓指恐吓，令其倒地失心。
如是："左足伸等诸姿势及种种结印以金刚舞而舞。"此中若有弟子先全不知舞蹈之相，忿怒尊降临时即能作金刚舞。于虚空中亦以种种结印而舞。若作大笑，尔时与"हूं"（hūṃ）字相混，令魔众极为恐惧。如是若有弟子先不知者，忿怒尊降临时，能以非人等所能解之声，唱诸多续部所说之歌。
是故忿怒王降临时无惭无畏，以功德力故即忿怒自性。其他诸天则寂静。若为观自在等天则寂静，此为降下忿怒尊之定则。此中亦当广知十忿怒尊之十种自性以结印。以何相生何者，亦当以诸佛及自部种子字护持其喉及密处。
以黄衣施于身，引导被遮蔽之弟子于此入。为世俗义故，当施彼等最胜律仪所行之行。此中当弟子为忿怒天等加持时，阿阇黎当问其所欲作何事。其后以"ॐ आः हूं"（oṃ āḥ hūṃ）三字加持花，施于头顶。彼即送走降临者，返回自处。
如是送走降临者，其后送走降临后，当以诸佛护持头顶。即依教言，以"ॐ"（oṃ）字于头顶，以"हूं"（hūṃ）字于心间，以"हं"（haṃ）字于顶髻，即以方便，谓以自身三金刚，即身语意。如是以"होः"（hoḥ）字于脐，以"आः"（āḥ）字于喉。

 །གསང་བར་ཀྵ་ཡིག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ ཡུལ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུང་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཞན་དུ་གང་ཡོད་པའོ།།དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལས་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་རང་མཆོག་ནི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ངེས་པའོ།།དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་ པོ་འདི་རྣམས་སོ།།གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད།།ཅེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་ སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན།གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་དང་ལྡན་པའོ།།ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་ མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ།།གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་འདོད་ ན་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆོ་ལོ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ དང་ཕྱི་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་གསོད་པ་ལྔ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་བ་ལང་གསོད་པ་དང་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་བུད་མེད་གསོད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་གསོད་པ་གཞན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་ པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་པ་ལྔ་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་རེག་བྱ་ལ་ ཆགས་པའོ།།དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ།

我来为您翻译这段藏文：
于密处以"क्ष"（kṣa）字，即智慧之三金刚，谓身语意。此中二者之境，于身语金刚境以长"हूं"（hūṃ）字为语金刚，短者为意金刚，其余如他处所说。
其后作护持，以黄衣施于身，引导被遮蔽之弟子入此坛城。首先为世俗义故，乃至菩提究竟之律仪，世俗即福德资粮，其义即为此义。"最胜行中所行彼等"者，最胜即贤劫中毗婆尸等乃至释迦牟尼七如来。彼等之行即福德、戒律、智慧资粮之自性。于彼所行即最胜行中所行，阿阇黎当将此等授予弟子，此为如来之定则。
其中律仪乃至菩提究竟，世尊所说：
"杀生与妄语，他人妻当断，
他财及饮酒，如是亦当断。
轮回金刚索，坏自善五罪。
随于何时生，天人师名号，
当以彼授予，种种主此教，
能除有怖畏，汝亦当护持。"
此为五律仪之定则之义。何以故？以其为轮回金刚索，能坏自善之五种罪业，是故不应作，此为定则。
种种主为谁？随于何时生之如来天人师，以彼名号当授予。种种主此教能除有怖畏，汝亦当护持。即如善男子善女人为福德资粮故如是护持，此为具足如来定则之学处。
不应作之二十五种：
杂语过失食，恶语读诵及，
鬼神阿修罗，诸根之法则，
牛童女男众，天人师杀五，
朋友与主尊，天人师僧伽，
可信者生嗔，诸根贪著等，
如是有主尊，律仪二十五。
其后若欲，尔时当授予其他。其中杂语及过失食如前所说，恶语读诵，鬼神法即祖先事业及祭祀事业吠陀所说，阿修罗边地法不应作，此为近五罪。如是前后十者中，首先五种杀生一切时不应作：杀牛、杀童子、杀女人、杀男人、天人师即佛像塔庙等，毁坏即为其他杀生。
如是于朋友生嗔、于主尊生嗔、于佛生嗔、于僧伽生嗔、于可信者生嗔等五不应作。如是"诸根贪著等"即贪著色、贪著声、贪著香、贪著味、贪著触。如是有主金刚萨埵定则之二十五种律仪，弟子当护持，金刚阿阇黎于灌顶时当授予弟子，此为授予律仪之定则。

 །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ གསུངས་པ།དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་ རིགས་སུ་ངེས།།ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་བླ་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །འདིར་དང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་སེར་པོའམ་གོས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་གོས་སྲབ་མོ་ལྷའི་ཁ་དོག་གིས་ཏེ།ོཾ་དྭཱ་ད་ཤཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ།གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་གཡོན་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་ གྲོགས་ཀྱིས་གཏད་པའི་སློབ་མའི་མགོ་བོ་ལ་དུང་གི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དེའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་ཀུན་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ནས་ལག་ པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ན་རྡུལ་ཚོན་སུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསུབས་པ་ལས་ མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ།།དེ་ནས་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ ལྷུང་བར་འགྱུར།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བརྒལ་ནས་རིགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ།རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་མིག་གི་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ སྔར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱས་ལ་ཕྱི་ནས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་དེ་བྱེན་དྲི་ཡཱ་ཎི་ཨུད་གྷཱ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བསྟན་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བླ་ མེད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ།།ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་སམ་རྒྱལ་པོས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་ དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོད་པན་སྦྱིན་ཏེ་མཆོག་གི་བླ་མ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངར་དབྱངས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་ བྱ།།ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་སོགས་མིང་སྟེ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །འདིར་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་ན་བཞིའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞེས་པ་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་དང་བཅས་སྨན་དང་དྲི་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ།

现在宣说入坛城：
"以吉祥咒语加持已，手结莲花印，当施一花。
初时三匝绕，手结莲花印，于坛城投花。
善花所落处，人主定属彼种姓。
后当如实授七灌顶及三种无上。"
此中首先从授律仪开始，一切事业中应以黄衣或红衣覆面，于寂静等以天色薄衣。以咒语"ॐ द्वादशं गनिरोधकारिणे हूं फट्"（oṃ dvādaśaṃ ganirodhakāriṇe hūṃ phaṭ）。
其后覆盖眼等，善知识先令绕坛城三匝。然后于东门阿阇黎住主尊形相。若坛城诸尊以左展等姿势而立，尔时阿阇黎应立而授弟子灌顶；若为坐姿，尔时应坐而授。
其后善知识引导弟子，以螺水洒净其头，以"ॐ आः हूं"（oṃ āḥ hūṃ）三字加持七遍之花，授予其手结莲花印，以清净花蕊故。其后从手结莲花印中，于坛城外胜瓶上投花。
因于粉坛城不应供养花等，若供则会损坏粉坛。损坏已加持之粉坛城即为毁坏塔庙。其后为观察种姓故，应于坛城外东门胜瓶上投花。否则于千肘坛城中，弟子所投之花，除东方金刚焰外落于何处？其中金刚焰连基座为百肘，除非天加持，以力如何越过而落于诸种姓方？是故于胜瓶作五相后投花于彼。
因此香等于粉坛城外，即粉坛之道。应知粉坛城即世尊身。投花时同时解开眼布，或先投花后解开，以咒语"ॐ देवेन्द्रियाणि उद्घाटय स्वाहा"（oṃ devendriyāṇi udghāṭaya svāhā）。
开眼后，三字所加持之善花落于何处，彼处之尊即为其种姓之尊，以此为羯磨印成就之定则。其后示其种姓之尊，然后水等七灌顶及三种，如是供养羯磨印及瓶等，并当如实授予将说之无上，此为金刚阿阇黎之如来定则。
现说七灌顶仪轨：
"龙及四宝金瓶等，或王欢喜具珍宝，
药香具足胜瓶等，诸天女当作沐浴。
佛分别授宝冠已，最胜上师能女等，作雄音。
金刚铃日月事业，律仪亦以根境合。
忿怒尊等慈等名，明显胜主授许名。
授予金刚铃已后，最胜悲净法当示。"
此中"龙"即八或四之胜瓶及遍胜瓶，即八瓶方面有五胜瓶五遍胜瓶。四瓶方面有三胜瓶三遍胜瓶。宝及金性或无此则地性具宝，具药及香等。

།དེ་ལ་སྨན་ནི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་སྔར་གསུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། །མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོད། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔལ་མོ་ཕག་མོ་དང་། ། གཞོན་ནུ་ཙ་རྩི་ཀཱ་དེ་བཞིན། །ས་མོ་ཆུ་མོ་མེ་མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་པས རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེར།།ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་མ་ནི་ཚངས་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །སྲེད་མེད་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །དྲག་མོ་ནི་དྲག་མོའི་རལ་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་ བ་དཱ་ལི་སྟེ་ཆ་ལྔའོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔ་དགོད་པའོ།།དབང་མོ་ནི་དབང་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆ་བཞིའོ། །ཕག་མོ་ནི་ཕག་རྣ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཀར་ཎ་ཀཱ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །རྩ་རྩི་ཀཱ་ནི་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་ཏེ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔ་ དགོད་པའོ།།ས་མོ་ནི་གཏུན་ཤིང་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །ཆུ་མོ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །མེ་མོ་ནི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །རླུང་མོ་ནི་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨ་ཀར་ཏེ་ཆ་བཞིའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་པུ་ཏྲཱཾ་ཛཱ་རི་སྟེ་ཆ་ གཅིག་གོ།།སྲིང་མོ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །བུ་མོ་ནི་སྙིམ་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་ར་ཎཱ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རང་སྐྱེས་མ་ནི་རྨོངས་པ་འདབ་ཆེན་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔ་ལ་དགོད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་བྲི་ཧསྟཱི་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་ནི་བྷྲིཾ་ ག་ར་ཛཱ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ།།རྗེའུ་རིགས་མོ་ནི་ཤིང་མངར་ཏེ་ཆ་གཉིས་སོ། །དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །གཡུང་མོ་ནི་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དེ་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས་སོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་ ཏེ་སོ་བ་ཆེན་པོ་དང་མོན་སྲན་དང་ཙན་ཀ་དཀར་པོ་དང་།ཏིལ་ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔའོ། །ཀོ་ཏྲ་བཱ་དང་མུངྒཱ་དང་སྲན་མ་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །མཽཥྛཾ་དང་ཊི་བུ་ཊཱ་དང་ཡུངས་ནག་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔའོ། །སྲན་ཆུང་དང་ཡུངས་ ཀར་དང་ཀཾ་གུ་དང་ཏུ་བ་རི་དང་པ་རི་པ་ཊ་ཀ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔའོ།། ཏ་ཤཱི་དང་བར་ཊཱི་དང་བ་ར་ཎ་དང་ཀུ་ལེནྠ་དང་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆས་འབྲུ་ལྔ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཆ་རྣམས་ནི་རིལ་བུའི་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་ རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཀརྐེ་ཏ་ཀ་དང་མརྐ་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱུ་རུ་དང་མུ་མེན་དང་ཤཱུ་ལ་མ་ནི་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཤེལ་དང་ཛཱི་བ་ཛ་ཏི་དང་ཌ་ཧོ་རི་དང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་ལྗང་གུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་ འབྱོར་བ་གཟུང་བར་བྱའོ།།ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དྲི་བཟང་པོའི་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་གུ་ནི་རྣམ་ པར་རྒྱལ་བ་དུང་ལའོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་ རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཆ་གསུམ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུའོ། ། ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ།

其中药即香料合剂，如前所说以眼等部分摄取，阿阇黎应从根本续所说二十五种聚中随得五种而取。
于此世尊宣说：
"于香料合剂，梵女王等药，
眼月火等分，以五五次第安置。
梵女无爱猛女及，自在最胜自在女，
自在女吉祥猪女，童女扎尔吉迦同。
地女水女火女及，风女空行女亦同。
母与姊妹女儿及，孙女自生女亦同。
婆罗门女刹帝利，吠舍女首陀罗女，
贱女如是说。此药为大成就，
食之常赐神通。"
其中梵女即梵杖，为二分。无爱女即制毗纽，为一分。猛女即猛女发，为三分。自在女即极著名，为四分。最胜自在女即提婆达利，为五分，此为第一组五。
自在女即自在水天女，为三分。吉祥女即相，为四分。猪女即猪耳，为五分。童女即迦尔那迦，为二分。扎尔吉迦即下垂花，为一分，此为第二组五。
地女即杵持女，为五分。水女即造作女，为二分。火女即具火女，为一分。风女即具惭女，为三分。空行女即阿迦尔，为四分，此为第三组五。
母即补怛朗札利，为一分。姊妹即具天，为三分。女儿即作蕊，为四分。孙女即阿札迦拉那，为五分。自生女即愚大叶女，为二分，此为第四组五。
婆罗门女即布利哈斯提，为四分。刹帝利女即布令伽拉札，为五分。吠舍女即甘草，为二分。首陀罗女即干达迦利，为一分。贱女即孔雀冠，为三分，此为第五组五。
如是依数量，豆类等谷物聚：大豆、绿豆、白旃迦、黑芝麻，此为第一组五。
拘陀婆、姆嘎、豌豆、白芝麻、小麦，此为第二组五。
莫斯坦、提布塔、黑芥子、大麦、绿豆，此为第三组五。
小豆、白芥子、康古、图瓦利、帕利帕塔迦，此为第四组五。
塔希、瓦尔提、瓦拉那、库连塔、黑旃迦，此为合剂分中随得五谷而取。
此中分即丸数。其后诸宝即从婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗所生之金刚及最后所生种姓。
如是因陀尼蓝、莲花赤宝、月水晶、羯鸡都迦、绿宝等为主要。
如是诸金属即金、银、铜、利铁、磁石。
如是中等宝即珍珠、珊瑚、穆门、舒拉摩尼、六点。
如是下等即水晶、吉瓦札提、达霍利、青金石、绿宝，应随所得而取。
若为转轮王大宝灌顶，则为天龙五色宝。若无此，则为五色香，此为贫者之定则。
此中绿宝用于遍胜螺。蓝宝用于东西胜遍胜瓶。黑宝用于东火瓶。红宝用于南离瓶。白宝用于北艮瓶。黄宝用于西风瓶。
如是磁石、利铁、铜、银、金。
如是诸药，一分用于胜遍胜瓶。二分用于东火。三分用于阎罗阿修罗。四分用于北艮。五分用于西风。

 །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲིའི་རྫས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ རྣམས་སུ་བླུགས་ནས།སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་གང་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱེས་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་བའི་ཚིགས་གཡོན་པ་དང་ གཡས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་དག་ལའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྔགས་འདིས་ མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ན་མུ་ཏ་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་དེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་ལ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་དུ་བླུགས་ནས་ཆུའི་དབང་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།ོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་བཅིང་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་ཞལ་གྱི་སར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཡས་སྒོར་གྱིས་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དར་དཔྱངས་དང་གསེར་གྱི་དར་དཔྱངས་སམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ོཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི མཐེ་བོ་བྱིན་ནས་གཡས་སྒོར་གྱིས་སླར་ཡང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།ོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱལ་བི་ཥ་ཡནྡྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་མིང་གི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་ས་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་བ་བཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གདུ་བུ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ་དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁྲིད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།ོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཝརྟ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ཏེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས།།རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་སོ།

如是以丸分类诸谷，如是前说合剂香料五种，如是将金属、宝石、林药、谷物、香料等注入诸瓶中。
复将彼二十五种包裹，置入遍胜螺水中。应于五生处灌顶：顶髻、双肩、左右臂节，及髋膝关节。
为清净种姓天故，散花咒为："ॐ सर्व तथागत कुल विशोधनि स्वाहा"（oṃ sarva tathāgata kula viśodhani svāhā）。阿阇黎应令弟子以此咒散花。
以此咒开眼："ॐ दिव्य नयन मुत घाटयामि स्वाहा"（oṃ divya nayana muta ghāṭayāmi svāhā）。
其后先示种姓天及坛城主尊，然后示现全部坛城。其后于东门清净种姓后，阿阇黎牵弟子左手，与羯磨金刚持者同绕，引至北门。于彼为清净身故，以度母等天女咒从一切瓶取水注入遍胜螺中，于水灌顶复以此咒灌于五生处：
"ॐ आ ई ऋ ऊ लॄ पञ्च धातु विशोधनि स्वाहा"（oṃ ā ī ṛ ū ḷ pañca dhātu viśodhani svāhā）。
其后于宝冠灌顶，以此咒灌于五生处："ॐ अ इ ऋ उ लृ पञ्च तथागत परिशुद्ध स्वाहा"（oṃ a i ṛ u ḷ pañca tathāgata pariśuddha svāhā）。
其后系宝及金宝冠。如是以二灌顶清净界蕴，身得清净。于身面处清净身已，其后由右门复引弟子至南门，为清净语故，于幢幡灌顶以此咒灌于五生处：
"ॐ अ आ अं अः ह हा हं हः हो फ्रें दश पारमिता परिपूरणि स्वाहा"（oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ ho phreṃ daśa pāramitā paripūraṇi svāhā）。
其后系宝幢幡及金幢幡，若无则系花鬘于额。
其后于金刚铃灌顶以此咒灌于五生处："ॐ हूं हो सूर्य चन्द्र विशोधक स्वाहा"（oṃ hūṃ ho sūrya candra viśodhaka svāhā）。
其后置金刚铃于顶，以螺水灌顶。其后以二灌顶清净语金刚，授金刚拇指后，由右门复绕至东面，为清净意金刚故，于金刚律仪灌顶以此咒灌于五生处：
"ॐ अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल आल विषयेन्द्रिय विशोधनि स्वाहा"（oṃ a ā e ai ar ār o au al āl viṣayendriya viśodhani svāhā）。
其后于耳等处绕花，复于名灌顶以此咒灌于五生处："ॐ ह हा य या र रा व वा ल ला चतुर् ब्रह्म विहार विशुद्ध स्वाहा"（oṃ ha hā ya yā ra rā va vā la lā catur brahma vihāra viśuddha svāhā）。
其后若无臂钏足钏等，则系花鬘于手足，其后以名灌顶称"某某金刚"而授记。
其后以二灌顶清净意金刚已，为清净智故，右绕引弟子至西面，于许可灌顶以此咒灌于五生处："ॐ हं क्षः धर्म चक्र प्रवर्तक स्वाहा"（oṃ haṃ kṣaḥ dharma cakra pravartaka svāhā）。
授灌顶已，以七灌顶清净身语意智诸金刚，其后授弟子手中金刚及金刚铃，称"某某金刚"，彼等为金刚阿阇黎，善授金刚铃已，"当示最胜悲净法"，以此二偈及作业。

 །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་།རིན་ཆེན་ལ་ནི་ གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་།ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར སྨད་མི་བྱ།།སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་བས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་ བ་དཔའ་བོའི་ངར་དབྱངས་ནུས་མ་རྣམས།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་ འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ།།ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་ དོན་དུ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ།འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་པ་དབང་བདུན་གྱི་ངེས་པའོ།།འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆུའི་དབང་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཅོད་པན་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེའི་དངོས་གྲུབ པོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།དེ་ནས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས། གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་བྱེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་ནས་སོ།།འདིར་འགའ་ཞིག་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱི་ནས་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྔགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྔར བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང་།མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

即：于金刚种姓中当杀生，于剑亦当妄语。于宝应夺他财，于最胜莲花种姓亦当夺他妻。酒灯诸佛及一切善妙境皆当依于轮。不应轻视贱女等一切女于钩刀及空行母。
为利有情应施予具财之身，汝勿守护。善男子，佛说成佛非由他无量劫，唯此为道。
水即度母等天女，宝冠即胜者勇士梵音诸力女。金刚铃日月及律仪，境界名即慈等相应。
许可即圆满菩提吉祥女，摧灭有畏时轮随明。此七种除罪垢灌顶，应于坛城中善授与。
如是作七坛城仪轨已，其后当观想弟子得佛加持。阿阇黎应为长幼宣说年等，即：于此某年，持种王某演说法，某月，某日，某星宿，某星，某日，某宿，某相，某作业时，我金刚阿阇黎某为弟子某于最胜初佛或他坛城以七灌顶灌顶。为得色究竟有边世间成就及为一切众生导师，以福慧果故，我授记并许可。此为七灌顶之定则。
此中于其他续中，为摄受凡夫故说五如来清净之五灌顶，即毗卢遮那水灌顶及宝生宝冠等。于此前后相违，以一切续中于坛城散花后，随弟子何种姓天，即彼宝冠及彼种手印为彼成就，此为世尊之定则。
其后于真实名称中，由"佛主具宝冠"等语，随花落于何如来即成彼宝冠，非一切处皆为宝生。如是于略续中无水等清净，以有其他具力仪轨故。
今当说"于金刚种姓中"等义。此中杀生等誓戒有二：以了义不了义故为外内自性。其中于外，世尊所说杀生行为即：造五无间罪者、害佛教者、破誓戒者，即知彼五无间罪之前后。
此中有人先造五无间罪后成造福者，如凶恶阿育王及法王阿育王。是故害彼则堕地狱，以赞叹故遍知善不善故。其后乃至未得五神通之前，除赞叹之寂静、增益、降伏、召请外，不应行猛烈事业。
如是妄语、不与取、夺他妻、持誓戒、趣非种姓、施舍身命边际亦为利他，非为自利，此为定则。
若至死际造五无间罪时，以忿怒种先修咒及不动三摩地而杀之，此为世尊之不了义。如是为救堕非道者当说妄语，非为自利。

 །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི།དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུང་མོ་ལ་ སོགས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་། གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞད་གད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ དགག་པར་བྱའོ།།སྲོག་གཅོད་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག་འདིར་བདེན་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚིག་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཅིག་ ཅར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དེ་དབྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་ པར་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་།ཅེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་དབྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ ལ་སྟེ།དཔྲལ་བར་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ནི་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་གོ་ཀུ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་བསྟེན་པར་བྱ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཛག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡུང་མོ་ལ་ སོགས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སྟེ་གསང་བའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ།།མཁའི་པདྨར་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུང་བ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕོ་བས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་ཏེ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་ སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་གང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དག་པ་གཞན ཡང་ཡོད་པ་དེ་གཞན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།།འདིར་ཆུའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ རྫོགས་པ་ལས་ཆུའི་དབང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ རྫོགས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ།།དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཆེ་དྲིལ་བུ་སངས་རྒྱས་སྐད་དང་ ཞེས་པར་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེས་དེ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ།།མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་ པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ།

如是夺他妻者，为遮止趣入畜生道，非为自利。为破除执种姓，亦应受持五甘露等誓戒。如是为成就事业手印，不应轻视贱女等诸女。为福德资粮故，应行大布施。
如是于剑种姓、宝种姓、莲花种姓、轮种姓、钩刀种姓，修咒成就具力时，瑜伽士当行一切，如是于世间不成笑柄，此为不了义。
今当说了义。此中遮止自身气息即杀生，于金刚种姓即应止于顶髻。由彼杀生，瑜伽士精液上升，此为定则。
剑上妄语者，此中妄语即极无住语，以了义不了义于一切众生语言中同时说法者，即心间不坏声，此为定则。
于"宝应夺他财"中，此处他即金刚萨埵，其财即如意宝珠。夺取即于宝种姓，于喉处第八地位，此为定则。
于"最胜莲花种姓亦当夺他妻"中，他妻即大手印，夺取即夺他妻。彼夺取于最胜莲花种姓，即额处第十地位精液上升，此为定则。
于"酒灯诸佛及善妙境皆当依于轮"中，此处酒即俱生喜。灯即五根等，内为五根。诸佛即五甘露。依于轮即脐轮莲花，应受用，不应漏失大小便及精液于外，此为了义。
贱女等诸女于钩刀即密处莲花不应轻视。于空行母即生处守护，以梵行故，精液不漏于外，此为定则。
为利有情应布施，即与财及子妻等俱，为福德资粮故施舍自身。如是为戒律资粮故，不应于口莲轻视诸女。是故由福德与戒律资粮成就智慧资粮。如是以三资粮，善男子汝当成就正等正觉，佛说非由他无量劫，此为一切续中清净法教示之定则。
复有他净，以"他"等宣说。此中水灌顶即地等五大之清净无障，以五大具障即五明妃眼等圆满而表水灌顶之义。
如是宝冠即宝冠灌顶，色等五蕴清净即无障，色等五蕴以毗卢遮那等圆满即宝冠灌顶，如是乃至烟等即十波罗蜜，彼等清净即圆满各别所缘，其义即勇士幢幡灌顶。
金刚不变大铃佛语者，轮回一切苦不能分离，以彼分离故即不变大乐即金刚。为向无边天人等以彼彼语无间演说法甘露故，不坏声自性即金刚铃。

།ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འབབ་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ དབང་སྟེ་བཞི་པའོ།།རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལེགས་པར་དག་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགགས་ནས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་ངེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལྔ་པའོ།།བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མིང་གི་བྱེད་པ་ ལས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་མིང་གི་དབང་སྟེ་དྲུག་པའོ།།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བསམ་པའི་དབང་ཇི་ལྟ་བར་ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།།དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་འོག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གསུམ པོ་རྣམས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏོ།།ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ།།དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་ འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར།།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་པར་བྱ། །རྒྱན་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི།།ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་ བ་བྱས་ནས་ནི།།ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་པ་དུ་པའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ ཡན་ལག་དམན་དང་རྣམ་དག་མིན།།ཤེས་རབ་འདི་རྣམས་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ། །ད་ནི་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ།འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུའི་བར་གཞོན་ནུ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་སོ་ལྷུང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁམས་གཉིས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ པོ་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་བར་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དྲུག་དང་བཅས་པའི་བཞི་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མེའོ། །བཅུ་གསུམ་ མ་ལ་ཆུའོ།།བཅུ་བཞི་མ་ལ་སའོ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བཅོ་ལྔ་མ་ལ་སྒྲའོ།

"日月合一"者，即生气与降气于左右流动合一，入于中脉，为此以持金刚与金刚铃之手作拥抱状，此为金刚与金刚铃灌顶，即第四灌顶。
金刚行仪灌顶者，即色等境与眼等根清净，凡俗境、根、识灭尽后，以天眼等诸根之天识于空性色境无碍趣入，由此定得大手印成就，此为金刚行仪灌顶，即第五灌顶。
婆罗门等一体之密意，以某某金刚之名作业，慈等四梵住圆满，一切时中贪嗔等清净无障，此为名灌顶，即第六灌顶。
随无量有情界之意乐，以世俗胜义分别宣说最胜密金刚乘故，许可即许可灌顶，圆满佛果，即第七灌顶。
此七灌顶不应舍弃粉坛而于他画像等坛城授予。瓶等诸灌顶亦可于建立坛城外授予。
前略说十一灌顶中，出世成就宫殿阶梯，下七灌顶具世俗相已广说。于瑜伽士世俗成就世间悉地，随顺胜义三灌顶以"瓶"等略说。
乃至方隅年一成十，当视当触。次当拥抱，味俱水藏动等当依。二十岁上手印最胜怖畏母，忿怒部多非天分。为灌顶故六与四，等乐与果，余为修习故。
吉祥智慧乳首初触即为瓶灌顶。密处月尝视即为密灌顶。智慧智灌顶后一切胜部分口净已。诸佛此中上师先作已，于弟子当授手印。
具一切庄严如熔金，十二岁美女。具血智慧方便自性，以自金刚宝受用已。具种子金刚知弟子清净已，投于口中。后当授自手印，次复他烟道等具足。
具怖惑心诳他缘行女，具病产母。忿慢贪财妄诤喜，自支缺不净。此等智慧极善巧上师当舍离人王。前说敬佛持师誓女等当礼拜供养。
今说上三灌顶仪轨。此中为瓶等灌顶故，应舍十岁以下少女。以智慧般若波罗蜜一成十，以年各净施等故。其中乃至未落齿，即智慧界，以不尽故。次落齿后为空界，如是以二界少女生处未坏。次当视触供养。
从彼十岁，始于十一至二十岁当拥抱，具六及四风等界当依止。是故十一岁女为风界，十二岁为火，十三岁为水，十四岁为地，此为四。十五岁为声。

 །བཅུ་དྲུག་མ་ལ་རེག་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོའོ། །བཅོ་བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་སོ། །བཅུ་དགུ་མ་ལ་དྲིའོ། །ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ།།འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་ཕྱི་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་སོ་སོ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཙུནྡཱ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙ་རྩི་ཀཱ་དང་། ཕག་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དབང་མོ་དང་། ཚངས་མ་དང་། དཔལ ཆེན་མོ་དང་།གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཁྱབ་མཇུག་མའོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནས་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་དང་། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། བྱ་ རོག་གདོང་མ་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ།།དབང་གི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མེའི་ཁམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །དང་པོར་ དབང་འདི་ལ་རེ་ཞིག་སྐྲག་པ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་བསྟོད་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ཡང་ གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དེ་ནས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དང་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་ངན་པའི་ སེམས་ཅན་འདིའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་པོར་བྱས་ནས་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དང་པོར་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒོད་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་ པར་དག་པས་སོ།།ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དབང་ རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ།།དེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཚ་མོ་དང་ནི་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་བུད་མེད་དང་། །ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཉིད། །རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གཟུགས་ ཅན།།སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར། །རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་རིག་མ་བཅུ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རིག་མ་འདི་རྣམས་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་དབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །གཞན་གྱི་ དབང་བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ།།དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། །དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་མི་ཡི་བདག་།རླུང་སོགས་རིམ་པས་དམངས་རིགས་མོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། ། རྗེ་མོ་གཡུང་མོ་ཉ་བ་མོ། །གར་མ་དེ་བཞིན་ཚོགས་མཁན་མོ།

十六岁女为触，十七岁女为味，十八岁女为色，十九岁女为香，二十岁女为法界。
其后二十岁以上手印最胜怖畏母，即忿怒、部多、非天分。此中二十岁后，始于二十一岁，依年数次第为：极青母、极力母、昏迷母、傲慢母、僵硬母、光明母、准提母、皱眉母、金刚铁锁母、威目母，此十为忿怒天女。
其后三十一岁至三十八岁为部多分：遮利迦、猪面母、威母、自在母、梵母、大吉祥母、童女母、遍入母。
其后三十九岁至四十六岁为非天分：狗面母、猪面母、虎面母、豺面母、金翅鸟面母、猫头鹰面母、秃鹰面母、乌鸦面母，为修习手印故。
为灌顶故复有六与四，等乐与果，始于火界乃至法界。风界以无尘故不应取，此为定则。
此中上灌顶有二种：一为摄受有情故、遍知道故、有权听闻续部故。二为授予大阿阇黎位及作教授者故。
首先于此灌顶，应以离怖惑心等过失之十二岁等成熟少女，弟子献于上师。次作祈请等后，弟子应以下述赞颂向上师祈请。
次上师欢喜，以世俗令触自手印乳房，此即为瓶灌顶。次作密供后，授弟子甘露，亦令明观手印莲花。次以尝月及视成为密灌顶。
次于智慧智灌顶以唵字等种子具五部分。次如何于劣根有情此等修习等授灌顶之定则，非为示弟子续部及画坛城故，上师以胜者即金刚萨埵为主后，为作牵手及二二拥抱故，应将彼手印授予弟子。此为初入弟子授灌顶之定则。
如是阿阇黎以喜乐二德自性精液乐天清净故。密即见德三自性清净故。牵手即四德自性清净故。二二拥抱即五德自性精液乐天清净故。以世俗为摄受有情故四种灌顶之定则。
次闻解释及一切续部已知已，为大主尊故所说十明妃，在家弟子应如次第献于上师。此中根本续中薄伽梵说：
姑母与女儿，姊妹及生母，
如是妻之母，如是舅之妻，
父兄之妻及，如是父姊妹，
自之母姊妹，自妻胜容者。
度母等法界，自部生十妃，
欲解脱弟子，灌顶时当献。
此等明妃为，护种若不献，
于上师尔时，在家诸人等，
不应授他灌。坛城中灌顶，
首陀罗生等，诸余于比丘，
沙弥上师应，授予人主。风等次第首陀罗女，刹帝利如是婆罗门女，
主母农女渔女，舞女如是众女。

 །ཀོ་ལྤགས་བྱེད་མ་གཏུམ་མོ་ནི། །ཆོས་ཁམས་མཐར་སྐྱེས་མ་སྟེ་བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་འབྲས་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས པའི་རིམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ།བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ།།དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ད་ནི་ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་ པ།བཅུའི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱོས་ཤིག་།དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དེ་བཟུང་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ འགྱུར་མེད་གང་།།དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་བཅས། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་མའི་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་གོས་དཀར་མོ། བྱང་དུ་མཱ་ མ་ཀཱི་།ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། ། དེ་ལྟར་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་མའི་དབང་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བའི་དོན་དུ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བརྒྱད རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་འཁྲུས་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བུམ་པ་བཞི་དང་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་དང་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱ། །བུམ་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་ བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་པ་སྤྱད་ནས།ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་འཁྱུད་པའོ།།ཡང་ན་བུའི་ཆུང་མ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་མངོན་པར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་དབང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སློབ་མ་ལ་སླར་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་གཏད་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ རེག་པར་བྱེད་དེ།བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མས་ཆུང་མའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་རཱ་ན་སི་ག་གཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཤེས་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ པར་བྱའོ།།ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེ་དང་དེ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་ སྲིད་བར་རོ།།དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ།

制皮女及忿怒女，法界边生女为十，称为大明妃，赐予受用解脱果。
如是所说次第，以此等清净十波罗蜜、十灌顶、十地、十力。为作主尊故，欲得大曼荼罗阿阇黎位者，应献十手印，此为如来定则。
如是弟子献十手印于上师已，次当祈请开示。"嗡，薄伽梵，我已得一切波罗蜜，今当何为？"次阿阇黎言："取十中自妻，与彼共同向我祈请。"比丘与沙弥则以忿怒女为妻。
次持上师定则，二人以金等花作曼荼罗，次当祈请：
"摧毁一切障，时轮尊前礼，
最上不变乐，圆满智身礼。
空性大悲无二别，菩提心是不变者，
以彼灌顶于我今，怙主今当作恩德。
我与子及妻等俱，恒时为尊之仆从，
乃至菩提心髓际，于我无有余归依。"
阿阇黎见如是祈请之弟子及妻已，应令声金刚女解除一切饰品成裸体而拥抱。在家者则于妻母。
次于东方度母，南方白衣母，北方玛玛吉，西方眼母，火方触金刚女，离方味金刚女，艮方色金刚女，风方香金刚女，应布置瑜伽女轮，皆裸露散发持弯刀与颅器，以九明妃依次布置。
如是先前灌顶为水等七种。次上灌为共业手印。上上灌顶为献手印故，以前说首陀罗所生十者。
以八宝瓶及胜瓶、遍胜瓶为比丘沐浴。沙弥则以其中六手印之四瓶及胜瓶沐浴。在家者则以九者中唯一自妻及唯一遍胜瓶，以前说仪轨灌顶。
次当授予手印，为授瓶灌故。此中具一切庄严如熔金，十二岁至二十岁美丽少女，具血，以智慧方便自性以天瑜伽以自金刚宝受用已。具种子金刚亦知上灌弟子清净已，投于口中。后当授自手印即上师所拥抱者。
或于子妻上师自行交合，次至灌顶时复当授予弟子自妻。此中瓶灌以方便触智慧乳，上师令弟子为妻。密灌弟子应置金刚于妻口。蒙弟子目，上师当摩擦智慧那罗那西迦。次以智知上师妻当授自手印。此为一切大主尊灌顶仪轨。
若有十手印，尔时于能与何者行欲之弟子，当授彼彼，从午夜后二时至日出间。次当请空会轮，请空已当授弟子誓戒。
世俗胜乐际俱生刹那我所说此，及三明点际所有彼，胜义中不变，以胜义中瑜伽士之乐无迁故。是故此大乐汝当守护。

 །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གང་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ ལའང་།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོར་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག་།འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ རབ་ཏུ་བསྐོར།།རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྐྱོང་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས།།བྱིན་བརླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག་།གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་བ། །དེ་ཚེ་ ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི།།པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་དུ་བྱེད་ པ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ།དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་བོས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ།འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བའི་རང་གི་ཡིད་ལ་འོ་གང་བདག་ནི་གང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་འབར་བའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་འཛག་།ོ་ཊས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། །འདོད་པ་དག་འབར བྱེད་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དག་ཀྱང་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ།།ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ོ་ཊ་ཐིག་ལེ་ གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད།།འདོད་དང་དགའ་བ་དག་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་པར་ འགྱུར།།འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ོ་ཊ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར། །འདིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ དགའ་བའོ།།དེ་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་གང་པ་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་འཁྲིག་པ་ལ་ འབར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ཨོ་ཊའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ལྔ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་ཀ་། ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་ ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། །ཉ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཁམས་ཐམས་ ཅད་སྡུད་པ་དང་འདུ་བ་དང་འདུས་པ་དང་སྡོམ་པའོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ།

根本续中所说：业手印善合，及随贪智印，大乐菩提心，应持坚固行。置入莲中已，勿放菩提心，三界无余尽，当观佛之身。唯以此守护，此生即佛果，圆满戒律蕴，具足福慧德。以得十度故，圆满佛三时，以此诸佛皆，善转妙法轮。为成自他利，空悲无二别，三界自在智，此外别无有。诸救护誓戒，若汝持我子，尔时一切佛，加持得圆觉。若我为贪胜，主尊前受已，不能持誓戒，尔时堕号叫。下劣心生处，何时菩提心，尔时知手印，莲外以舌取。
上师授**誓戒已，**亦献供上师，复作曼荼罗而祈请："薄伽梵，请赐予灌顶加持。"
次上师呼**言："子汝听！如世俗中一切有情共同乐，十六喜之相，以二十一偈增上慢等，从最初佛中文殊金刚所说'欲动'等所出：
欲动行于众生自意中，我将成为何者？
从胜支燃起持兔者成液滴落，
钩召胜乐自性施滴解脱三际末，
见触交合漏乐，此等以喜等分。
欲火燃起人之初亦在目视中，
后满遍交合复成胜喜于自身，
燃滴漏及喜复特喜金刚于莲中，
钩滴三际末住俱生喜金刚作。
欲及喜即颤不变亦四者施为一，
满及力生及胜喜如是定为二，
燃及滴昏复特殊喜如是三，
钩及声及眠俱生喜如是成四。
此中令一切众生意生欲者，是为初喜。次满位以智慧拥抱等于额完满菩提心故成满性，是为二胜喜。次满胜支交合燃烧位，持兔者成液滴漏，是为三特殊喜。次钩位于滴移时，身语意滴末生第四滴时作俱生喜。
如是初一等五分，空风火水地自性，喜善胜空圆满名，अ इ ऋ उ ऌ क (a i ṛ u ḷ ka)，ए अर् ओ अ ल च (e ar o a la ca)，ह य र व ल ट (ha ya ra va la ṭa) 等韵所依法。如是五为圆喜，十为胜喜圆满，满月为特喜圆满，俱生喜谓第十六分，摄集一切界、集会、和合、摄持。如是菩提心贪为白分，离贪为黑分。

 །ཇི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་ འོད།།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།།དོན་དམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ།།དེ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྐུའི་དགའ་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་ གི་དགའ་བའོ།།འདར་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་དགའ་བ་སྟེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་མཆོག་དགའོ། །འདིར་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུམ་པོ་རྣམས་མཐའ་མ་ལ་སོགས་པས་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ།།དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་གི་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །ནུས་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ་ ཞེས་པ་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བའོ།།འབར་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། ། དེ་བཞིན་ཨོ་ཊ་ཞེས་པ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉིད་ཅེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགའ་བ་ བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུམ་བརྟགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་དབང བཅུ་གཅིག་ཉིད་གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར། ཆུ་ཡི་དབང་གིས་དང་པོ་སྟེ། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་གིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཉིད། །མིང་གི་དབང་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་གནང་བདུན་ པར་འདོད།།བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དགུ་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་སྦྱིན་ཞིང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པས་ལུང་སྟོན་པ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིན། ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས་ཞེས་པས་གཙོ་བོར་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པའམ་བཅུ གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།།བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་འཛག་པ་དང་མི་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམས་སོ། ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་བྱིས་པ་དང་དར་མ་དང་རྒན་པོ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་མིང་རྣམས་སོ།

如名称真实宣说：离贪初大贪，种种色燃光，金刚跏趺圆满佛，持佛所说法。
如是：一切相无相，十六半半持明点，无分超越分，持第四禅顶。此为薄伽梵之定则。
胜义大手印智慧于第五品当广知，此处未广说。今说"欲"等十六喜之四种瑜伽：此中一切有情醒时、梦中、熟睡及第四位之差别，以身语意智瑜伽，彼等复以喜等分为十六。
其中"欲"为身喜，"喜"为语喜，"颤"为意喜，"不变"之名为智慧喜。如是四喜为第一瑜伽。如是"满"为身胜喜。此中胜喜等三者，以末等为语意智金刚，依韵律力故。是故"胜喜"为语胜喜，"生"为意胜喜，"力"为智慧胜喜，此为第二瑜伽。"燃"为身特殊喜，"特殊喜"为语特殊喜，"胜"为意特殊喜，"明点"为智慧特殊喜，此为第三瑜伽。如是"钩"为身俱生喜，"俱生喜"为语俱生喜，"眠"为意俱生喜，"声"为智慧俱生喜。
如是以化身、受用圆满身、法身、自性身之差别为四身，四语亦然，如是四意及四智慧。如是十六喜之差别当广见于吉祥续。十六喜之末为俱生，此为定则。
略说三种世间成就灌顶后，说出世间成就不共第十一灌顶，谓"复次"等。"大智慧"即将说遍计分别之大手印。其智慧谓修彼所生不变大乐，即第十一灌顶。空行母金刚帐中亦说十一灌顶，如是：
水灌为初者，宝冠灌第二，
第三绸带灌，金刚铃四者，
第五自主性，名灌为第六，
佛许可七者，宝瓶灌八者，
第九密灌顶，智慧灌第十，
即此金刚善瑜伽，施诸金刚律仪已，
自为师者作授记，此为灌顶仪轨也，
不应诽谤阿阇黎，不应违背善逝教。
如是"即此金刚善瑜伽"等，主要明示薄伽梵清晰宣说第十一灌顶故，智者当知第四或第十一灌顶为各别。瓶等四者随行，依次为变、不变、漏、不漏之名。"身"等易解。如是童年、青年、老年、生主之名。

།ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ན་རང་གི་སེམས་དགའ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མ་དེའི་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ འཕོ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལས་ཁུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་འོངས་པས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི བྱིས་པ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་པའི་འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་གསང་བར་ཅུང་ཟད་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་གའི་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པོ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཆགས་ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཉམས་སུ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བ་ལས་འཛག་པ་འགོག་པ།སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་སྟེ།བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་གིས་བརྗོད་པའོ། ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་རོས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ དགུའི་ངོ་བོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ།།སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་ལམ་གསུང་བ། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་སྟེ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ། ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་ པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་།།སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། འདི་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པར་བགྲོད་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དཔྲལ་བར་སོན་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས བྱའོ།།གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ད་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་ བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ།འདི་ལྟར། རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་ཏོ། ། བཀབ་དང་མ་བ་ཀ་བ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་དེ་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མདོར་བསྟན་ཏོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་དེའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ།

"智慧"谓从十二岁始至二十岁，灌顶时自心具喜缘之女，触其乳房支分，菩提心移动，谓从顶髻四瓣莲花中甘露精液流至额间十六瓣莲花间，由此体验身喜、语喜、意喜、智慧喜本性之乐，此为童年。瑜伽士以持乳灌顶，因得第一灌顶故称童年。
次于其密处稍动金刚，菩提心移动，谓从三十二瓣喉轮莲花至心轮八瓣莲花中央，以身胜喜、语胜喜、意胜喜、智慧胜喜本性体验乐，此为老年，即智慧智灌顶。
"大手印"谓从虚空所生形相，其随贪外相自修习所生不动，谓从金刚宝珠外动而止漏，以身俱生喜、语俱生喜、意俱生喜、智慧俱生喜本性月甘露不移之乐，此即所谓大智慧第四灌顶，以"第四亦复如是"之语所说。
此为无障出世间智慧殊胜证悟，如成就味使铜等界成金性般，使有障蕴界五等成五如来五佛母等众生本性圆满故为众生主。
救护者见道所说，为修彼故为救护，救护即如来等诸救护者。所说即最胜不变智慧瑜伽相应之身等安立，如吉祥时轮所说：
身清微尘尽，如空具相好，
三界种种相，清净离诸障，如梦显现焉，
音无有间断，以诸异言音，能入他心中，
心满胜乐性，不动一切时，俱生所拥抱。
此即二无别不变，彼精液上行于密处、脐轮、喉轮，如其次第得金刚萨埵等四名。至额为前说清净等四种瑜伽。至顶髻为时轮之名，即六勇识。
今以"即由此修习"等略说出世间成就不共因六支瑜伽，如是从"极明不可思"至"种种影像光明"之末，略说六支瑜伽初支遮护。以"遮及摩婆迦"等偈为禅定支。以"见影像尔时"等偈为调息支。以"息入明点中"此句亦略说执持支。随念等二支略说亦当依其义略说力如理观察。

 །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ།མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཐུན་མོང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།།དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་།བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་གསུམ་ པ་སྟེ།།སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཐུན་མོང་བ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པས་ས་བོན་བསྡུ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ།།བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྙེན་པ་བྱས་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་སྟེ། །གཞན་ དུ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་།འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རང་ལ་འཇུག་གནས ཐམས་ཅད་ལས།།འདོད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས། །རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་ དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད།།སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་སྡུད་པའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་རབ་ གསལ་གསུམ་པ་སྟེ།།བདེ་བ་བསྡུས་པ་བཞི་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཞི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། ། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བརྟག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པར་དྲན། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པ་དགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད།།འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་ སྟེ།།བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །བརྟན་དེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་རྗེས་དྲན་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རབ་གསལ་དེ་ ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་བསྡུས་པ་ སྙོམས་འཇུག་པས།།སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ནི།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞུག་།རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་ འགྲེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ ལག་གོ།།དེ་དག་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཁོ་ནའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

六支瑜伽亦为薄伽梵于后续集会中，以成就正等正觉相最胜悉地而略说、广说、极广说，如所说：
隐身等诸成就，称为共同成就，
成佛即佛陀之，成就称为最胜。
方便有四种，菩提金刚说，
一切瑜伽续，瑜伽师常赞。
亲近仪轨为初，近修定为第三，
大修为第四，以共胜分别，
亲近亦成二，四金刚为共，
六支为最胜，初为空性菩提，
二为摄种子，三为圆满影像，
四为安布字。以此四金刚，
共同修为亲近，唯以智慧甘露，
当从一切常亲近。以六支瑜伽，
作亲近后修最胜，否则所修最胜悉地，
终不能生起。遮护及禅定，
调息如是执持，随念与三摩地，
说为六支瑜伽。十根一切入，
住于自身中，摄诸欲外向，
是名为遮护。以摄五欲望，
善合五佛陀，思维名禅定，
禅定成五种。寻伺及喜乐，
以及心一境，此五为禅定。
一切密续中，种种广所知，
三密生为寻，善合彼为伺。
喜为极明第三，乐为摄第四。
智与所知尽，自心知为五。
诸佛自性寂，一切欲安住，
五智自性息，具五大自性。
以团圆形出，当观鼻尖处，
五色大宝珠，忆为调息业。
心想自咒已，息入明点安。
具根宝停息，说名为执持。
入金刚道心，生起执持相，
彼相有五种，菩提金刚说。
初为阳焰相，二为烟相貌，
三为空现相，四为灯炽燃。
五为恒时现，如无云虚空。
坚固金刚道，当放虚空界。
随念所修习，如其相正放。
当知为随念，彼生极光明。
智慧方便入，摄诸一切法，
作已团圆合，当修中影像。
刹那圆满智，名为三摩地。
以遮护入故，一切咒加持。
禅定智入故，当得五神通。
由调息定能，诸菩萨所见。
以执持力故，等入金刚心。
随念等合故，光明坛生起。
由得定自在，即成无障碍。
今当说此诸偈略义。"唯以智慧甘露亲近"等，为所依止及欲解脱者所应修习故为亲近。云何为此？见烟等相为究竟之遮护支。彼等为最胜亲近，唯以智慧甘露唯以六支瑜伽当圆满。"一切"谓一切自性。"常"谓一切时。"唯"字为决定。彼等即智慧甘露，即六支瑜伽。

 །སོ་སོར་སྡུད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གསུངས་སོ།།དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་རང་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །འཇུག་ནི་འཇུག་པ་ཡོད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ། ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པ་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་རང་ལ་འཇུག་གནས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ ནི་རང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་ཉིད་འདོད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་པ་ སྡུད་པའོ།།འདོད་པ་སྡུད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིར་ནི་མི་འཇུག་པའི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལམ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡན་ལག་གཉིས་པ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ལྔ་ཞེས་པ་གཉི་གར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་རྣམ་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།བསྡུས་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་ སེལ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དོ།།དོན་འདི་ཉིད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཞི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་ནི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ།།གསང་བ་གསུམ་ཞེས་[(]བ་[,]པ་[)]ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་རགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་སེམས་ པ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།དེ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། ། དགའ་བ་རབ་གསལ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུད་ཅན་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བསྡུས་པའོ། །ཤེས དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དྲུག་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་བའོ།།དེའི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ།།རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་ བའོ།།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་ལས་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་པ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདིར་གནས་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་གསུངས་ པ།ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ།

以"遮护等"等略说语，广说及极广说，以"十根等"等偈颂而说。
其中诸根及根境亦为诸根，即十根之境与有境。"自入"中，"自"即唯自身。"入"即有入，此为自入。境与有境之境事分别，近乐于执境相之业用，此为自入之义。其中住即自入住，以所取能取自性极入非为自入。
此义即以"摄诸欲外向"极广说而说。"欲"即为作业及欲作业故欲，即色等诸境。诸根于彼等摄者即摄欲。"为摄欲故"即眼等诸根执色等境相之作用，不外向即遮护，谓于外色等境，眼等诸根之眼识等不极入，而于内境，肉眼等诸根之肉眼识等极入，以缘内空性，如少女于镜中所见，见空朗然一切未观察事，此说为遮护支之义。
说第二支："摄五欲"等。"五"于二处表示，"摄五欲"即坚动自性一切事。"善合五佛"即善合一切佛，即自性善合一切事，为一切佛自性。"摄"即一切佛自性彼等一切事，瑜伽师各自所证三界极明一相之分别，即除分别迷乱相续极入之见，说为禅定。
此义即由"诸佛自性寂，一切欲安住"极广说而说。禅定复由"寻伺"等分别成五种。"三密"等中，身语意自性三时三界即三密。以粗相三界极明唯一思维即生起，了知通达即三密生起，即为寻。于彼善合为伺。即于寻境彼善合伺，执取坚动瓶布等差别事即为伺。
喜极明即于伺境一切事心住之因缘悦意。"乐摄"即于心住一切事正觉乐，具极轻安相续乐即乐摄。"智"等中，智即眼等六识，所知即色等至法界边际极入即生起，即智与所知生起。彼尽即心以空性相所取能取一境性即说为心。如是自心即一切佛自性，以灭所取等分别故寂，三界极明唯一以空性一味究竟。
"一切欲安住"中，一切欲即一切事，与自无别极明一相之安住，此中即住，故一切欲极住。
说第三支："五智"等，五智即不动等五佛，即左脉五轮具相之五蕴识等。

 །དེའི་རང་བཞིན་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ སྒྲས་ར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ།།གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྲོག་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས།སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བརྗོད་དེ། སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཕྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་དེར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྒྱུ་བ་གཉིས་འགགས་པས་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་འབབ་པའི་སྲོག་གི་རླུང་འདི་ཉིད། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་པ་དང་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་དང་རྡོ་ རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སྲོག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་གར་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ཐིག་ལེར་ སོན་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བ་སྟེ་དེར་དགོད་ཅེས་པ་དགག་པར་བྱའོ།།འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་བརྗོད་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་འཛིན་པའི་རིན་ཆེན་ཀློག་གི་འདིའི་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཡང་སྟེ་འགོག་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་སྟེ་དེར་བགྲོད་སེམས་ལ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ལའོ།།མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་ པའི་མཚན་མ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་མའི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།།བསྟན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རོ།།དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདྲེན་པའོ།།འཛིན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ནི་སོ་སོར་ སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས།དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །དེའི་རྣམ་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཏེ་ཡང་དག་སྤྲོ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །དུས་གསུམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་གསལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་ གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་པདྨར་འཕགས་པ་ནི་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ།བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བས་ ནི་འཛག་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རོའི་གཟུགས་ཀྱི་བཞིན་ནོ།།འཛག་པ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་ འོད་གསལ་བ་དེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ།

其自性气息在左鼻孔。此中以"五大"声表示右脉五轮具相之地等五界，其自性气息具五大自性者在右鼻孔。
"以团圆形出"中，此处团圆即左右轮之命气于中脉阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）成一，彼命气亦以团圆形出。"鼻尖"中，以"鼻"字表脐轮、心轮、喉轮、眉心轮及顶轮之莲花中心，将彼命气出后于鼻尖处观想，即于脐中心，非于左右莲瓣。
由左右二气道止息，唯中脉流注之此命气，即所谓"五色大宝珠"及"命气用功"与"金刚诵"，应以左右脉中无行气、中脉无别之支分而诵。如是心为救护故为自咒，观想命气于心轮莲花中心后，至明点处即眉心轮处而安立。
"具根宝停息，应当执持"即离去来。"说为执持"即说为执持支。"止息金刚"等一偈半应以遮护支观察。从上师教授中执持宝读诵，非此经函读诵具义。此中为止息故亦为止息，亦为金刚，故止息金刚即阿瓦杜帝道，于彼行心即于气之气。
"执相当生起"即烟等诸相之执持极明当生起，即将生。初二相逆说者，为显示依止上师之义。说即由执持支成不动，即成大宝作者。"彼"即拙火，"放"即当从脐轮起。"从金刚道"即从中脉道，"于空界"即于顶轮。
彼亦于顶莲中心升起，融化吽（हूं, hūṃ）字后，以欢喜等差别引导身语意智自性四明点至金刚宝莲中心。执持后即刻自相拙火将燃，此为上师教授。
说第五支，"所当修"等。"所当修"即以遮护及禅定支所示三界极明自性世俗谛，由随念。"彼相正放"即世俗谛相，"正放"即应观遍满整个虚空。"当知随念"，见一切三时三有即当知为随念支之义。
故说："极明彼当生"，三界极明即"彼"，即于随念支当生。
说第六支，"智慧"等。"智慧方便入"即以同类等次第，虚空升于莲花，以不变乐力智所知能知合一，即于无垢位中，摄一切坚动事极明相为团圆，即摄，"作已"即近作已，以团圆瑜伽即无漏最胜大乐自性光明唯一相所食，如铁等一切界成一味相成就味相。
于彼无漏最胜大乐一味光明中央，应观世俗谛自性影像所修。

།འདིའི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ།།ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་གསུངས།།མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་པར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་དབབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་པར་སླར་ཡང་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་ཐིག ལེར་རོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་གཟུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མགོ་བོར་བགྲོད་བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ།སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུའི་རིམ་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ་ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་གཟུགས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ཞེས་པ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ བ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མའི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་འབེབས་པ་དེའི་ཚེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ་བསྔགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ངེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་འཛིན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་ཏེ།འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ།དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་ངེས་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེའི་དབང་གྱུར་ཙམ་ནི་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་ གསུངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གདོལ་པ་ མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན།།རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།།དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མཁའ་སྣང་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉེ་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་ མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ།

此广说即"

།ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་པ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གདོལ་ པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།།གདོལ་བ་མོད་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་ འཇུག་དང་།།འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པའི་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབ་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་ རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ།།ཞེས་པ་བཅུའོ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་ འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་ སེམས་པའོ།།སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་ དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར།།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར། ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས ལ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་ མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་སེམས་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་ལམ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པའོ།།དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་པའོ། ། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས གཟུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་དུ་ ཡང་འགྱུར།།ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ།།འདི་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ།

这是对"刹那"等的广说。智慧二谛无二之刹那圆满即觉悟，称为三摩地支。
六支瑜伽如同胜者金刚足在《时轮续后续》中所明说：以别摄等六支具足十力而修空性。夜间烟等瑜伽，复次日间空中燃烧等。以别摄瑜伽者于虚空中见三时诸相。于此以禅定令心坚固，断除外境诸事。以命气努力于月日离暗中降下命气。以出入减少，复以执持支于明点。以随念于空中如月般从自身放大光明。以三摩地精液从金刚至顶行无垢乐圆满。
现以三偈说别摄等之果。"别摄等持者"即以烟等十相次第见三界相之别摄支所坚固。当瑜伽师以见相别摄支坚固时，以咒加持而赐最胜语等。"禅定智慧等持者"即当以禅定支于相心坚固不眨眼时，成就天眼。如是成就天耳等，故"得五神通"。"以命气努力"即当瑜伽师以命气努力清净，离月日道而常降中脉时，菩萨见而赞叹。"以执持力"即执持确定空性相与金刚萨埵执持心平等入，以执持力命气行止刹那合一。"以随念等持"即随念等持抱持影像心离一切分别时，生无垢光轮，从毛孔放五色光明而行。"以三摩地力"中，此处所执能执心成一故成不变乐，此称为乐三摩地。其力即不动，由此成无障，即以最胜不变智慧刹那光明智慧力而成无障之义。由此后时以二谛无二相真实方式自身三摩地觉悟即成真实果之次第。
如《时轮》所说，《无垢光》中亦广说：别摄成佛眼十相，禅定即不动。命气努力亦持剑，复次十相，执持即持宝。于旃陀罗女随念即持莲，吉祥三摩地即持轮。各分五相，复次由阿等迦等分别。
[由于文本过长，我将继续翻译剩余部分...]

 །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ།།བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་།ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འགྱུར་མེད་གསུམ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ།འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཅིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ བཅུ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ།།འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཞེས་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེས་ཀྱང་། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་།ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། སྤོས་པ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་དེའི་གསང་བ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགྱུར་མེད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ།།བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་འདིར་བདེ་བ་མ་ཉམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་གསུངས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་ པའི་རིམ་པས་སོ།།ད་ནི་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་ དང་།།འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ།།གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེས་པའི་སེམས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པས་སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དུ་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ།།མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་ མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས།།སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་ མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་ བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ།།འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ་ནི་ཐིག་ལེའོ།

这样，佛陀说以六支瑜伽修持三种手印，因此瑜伽师为证得佛果应当修持六支瑜伽。
现为成就空性之相而说观想法：近修时，以初瑜伽十相于虚空中以持轮忿怒尊之观视。以除障之观视入甘露道，以六支近修。于智慧中放射月轮明点金刚宝珠不变三者亦成就。以不坏乐独一寂静俱生智慧瑜伽即大成就。
此中近修即初修烟等相为近修。由此近修，初瑜伽即心持烟等相。彼亦与烟等相俱为缘起十相，故彼亦为十相。"持轮者"即顶髻忿怒尊之观视，即不眨眼向上观视而成相。夜间瑜伽有四相，日间瑜伽有六相，然后为色相。如是至色究竟以别摄和禅定成为近修支。
"除障观视"中，除障即甘露瓶。其观视即入甘露处，即入额间。由此亦"以六支近修"，以"亦"字表示修持命气和执持，见命气相时即近修。"于智慧中放射月轮明点"，此中于智慧贪著放射即是此，月轮明点亦是此，故放射月轮明点即于智慧放射菩提心明点住于金刚宝珠，其密处脐轮和心轮成为三种不变瑜伽，彼亦成就，即成为三种成就支。
"不坏乐独一寂静"，此中以不坏乐菩提心一刹那即说为寂静。"俱生智慧瑜伽"即大成就中心不变之乐与一体性，即为大成就第四支。如是智慧成就法有四支。天尊成就法以生起次第如前所说为世间。出世间即以真实成就法圆满次第。
现说令自心入此显相："以遍著虚空之心及不眨眼入金刚道，由空性见烟、阳焰、明净无垢虚空显现、灯光、燃烧、月亮、太阳、金刚、最胜分及明点。于其中央见佛身离境相众多受用圆满身。"
此中密乘与波罗蜜多乘亦有二种瑜伽修习：于虚空和无遮蔽处修习瑜伽。若于虚空修习瑜伽者，夜间于无孔之室黑暗中"遍著虚空"即舍离一切妄念，以空性一心作意观察一日。"不眨眼入金刚道"，此中命气入中脉，唯从空性见烟等相。
[继续翻译...]

 །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་ སོགས་པར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་ནས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ།།དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲོད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།།དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་ བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་དེའི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།།ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་མ་ མིན་པ་ཉིད།།གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་ལྔ་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ།ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་།རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ།།དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགོག་པ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་ དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་། ཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ།ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གོ།

如是十种相，于《集续》等中夜间瑜伽和《真实名经》等中日间瑜伽，世尊以其他密意语宣说。然后"密咒王成大义"即见瓶、毯等一切种类之相。
于其中央，即明点中央见佛身，因无实质故、因无所观故，离境相众多受用圆满身。然后以色相瑜伽闻不坏声，如是由色显现成化身，由声显现成受用身之义。
"瑜伽师应以开目观视无云虚空，直至见黑线无垢光芒于时轮脉。其中遍智身如水中日般无染杂色，具一切相自心离境相等，心非他者。"
此中日间瑜伽，瑜伽师应以开目观视无云虚空。于早晚背向太阳。否则日光会致眩晕，"由彼"即由其损害。应各别观察太阳，直至于明点中央见发丝粗细黑线放无垢光芒于时轮脉中脉。内摄遍智身如水中日般无染杂色，具一切相自心离境相等，心非他者。非他心者，因无他心通故。
此中如来肉眼初见自心显现，以天眼等见知他心，由此世尊说正法摄五眼。如是以智慧次第，由修力生起肉眼、天眼、佛眼、慧眼、智眼。故遍智者无少许未见。
如是圣金刚手足亦说六支瑜伽：此中别摄即于色等外境，眼等诸根之眼识等不入外境，而以天眼等根之天眼识等入内境。以内空性为缘，如少女投影见镜中般，于空性见一切未观察事物，此为别摄支，因见三界佛影像故。
然后禅定即于见一切有法为空者，智慧即心入彼等，寻即心执事物，伺即了知所执事物，喜即心住一切事物，不动乐即于一切事物圆满乐，如是五相为禅定支。
然后命气即遮止左右二道拉拉那和惹萨那，命气常入中脉阿瓦杜提道。以充满阿瓦杜提之满瓶及出气瑜伽，以唵字遮止，以阿字出气，瑜伽师以月、罗睺、日性作修持，此为命气支。
然后执持即命气入于脐轮、心轮、喉轮、额轮之大自在、水、火、风轮，不向外出。命气入于明点即执持支。
然后随念即见所欲本尊如影像离分别相，从彼放诸多光明之光明轮相，从彼放诸多相遍及三界即随念支。

།དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ།།འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། ། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཟུགས། །ཞེས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས པ་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ།།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་།གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་ཚིག་དེ་བརྫུན། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ་གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ལ རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྟེན་མེད་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ལ་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན པས།རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོར་དུ་བ་མཐོང་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་མཚན་ མ་གཉིས་པའོ།།མཁའ་སྣང་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ གུར་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་ པའི་མཚན་མ་ནི་དང་པོར་སྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་།ཅེས་པའི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་བརྩམས་པའོ།།སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དུ་བ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གུར་གུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་།གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ དེ་ནས་ནི།།སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་པོ་མཐོང་བའོ།།དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའོ།

然后三摩地即于所欲本尊生起贪著而获得不变之乐，于彼一心专注，离能取所取之心即诸如来所说三摩地支。
此中六支之初修近修，于其他续部亦有宣说，此处《后续》中说近修、近成就、成就、大成就。世尊即说："近修时应勤修大顶髻影像，近成就时为甘露聚影像，成就时应精进修持天尊身，大成就时为主尊佛陀主尊身。"
此中以其他密意语，大顶髻影像即佛影像，于遍及三界虚空法界中安住心金刚，于近修时即初时以别摄修持，以禅定支令坚固。此中世尊立誓："舍离一切分别，观察一日，若未生相，则我言为虚。"
此中相即烟等相，其他咒等非一日可成就，何以赞叹诸相将生？故舍离有无之心，令无所依，于空性成为甚深无缘之相。瑜伽师应为烟等相义而修持，此为如来之决定。
如是："以作业缚结瑜伽，应成就三地。"即以眼等作业成就三地佛影像，其近修应从上师口中了知。
其中依上师近修，瑜伽师初于虚空见烟非阳焰，应以自身经验了知。其后阳焰即烟等离分别如投影。如是烟为第一相，阳焰为第二相，虚空显现为第三相，灯光为第四相，如无云虚空为第五相，世尊于《后续》和《空行金刚帐》中亦说。
于《空行金刚帐》中世尊复说："其后如幻相，刹那如梦相，彼为遍智因，成就近得故。"等。
因世尊此语，烟等相为初修之相。有说"成就时"者，皆违背世尊誓言，即违背世尊所说"舍离一切分别，观察一日"之教法。成就时世间烟等如幻如梦者非为相，因此处烟和燃烧等能实际作烧灼事业故。如是亦有郁金香、宝石、花朵、黄金等雨。故由六支瑜伽成为烟等相。
如是于《空行金刚帐》中世尊说："修持六支已，复次自加持，以随顺仪轨，其后示现相。"
此中自加持即以别摄见世俗谛。相即如云烟等显现，彼亦见初灯光究竟。然后为无云清净虚空。

 །རྒྱུད་རྣམས་སུ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་མཚན་མ་གཞན་དྲུག་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུར་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་ སྔགས་དབང་པོ།།གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་མཚན་མ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་སྟེ།སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཟླ་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད། ཡེ་ ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ།།ཞེས་སོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ཀློག་གི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །ཞེས་པ་ཐིག་ ལེའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ།།གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་སྡུད་པས་ མཐོང་བའོ།།མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་བཅིང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་སོ ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ སོ།།ཞེས་པའོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པའོ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །བསྒོམ་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ།།ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རླུང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རིན་ཆེན་ལྔའི་སྒྲས། ར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་ པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ།།དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཡས་ལའོ།

于诸续部中，世尊于《幻化网续》定网品中亦说燃烧等明点究竟之其他六相，即："从虚空生自然生，智慧智火大，大光普照明，智慧光明耀，众生灯智灯，大威光明净，明咒王最胜，密咒王成大义。"此二偈于《幻化网续》中世尊以其他密意语说其他相。
从前述无云虚空所生显现即是从虚空生自然生，因心离一切分别故。此"智慧智火大"即燃烧显现。"大光普照明"即月显现，即"智慧光明耀"。"众生灯"即日显现。"智灯"即罗睺显现。"大威光明净"即闪电显现。"明咒王最胜密咒王"即明点显现，为蓝色月轮相。"成大义"即瑜伽师以别摄见三界诸事物相显现如幻如梦如影像。
眼等根之作业，然后系缚命气，以此作业缚结瑜伽成就欲界、色界、无色界三地之坚固动摇自性。
如是于《空行金刚帐》中世尊说："于一切世界，乃至具金刚身，三界有因无因，无余无遗成就。"即由修六支，此为世尊之决定。
如是于吉祥《集续》中世尊说："无事物无修，修亦非修性，如是事无事，修不可得见。"
此中于无事无云虚空修即别摄，即"无事物无修"。"修亦非修性"即此中于无事无云虚空修别摄者非为修修，因离分别修故。如是别摄所见事物即成无事，因见无分别过去未来现在无事故。故于别摄修中不可得见分别修观察，此为世尊所说。
此修于般若波罗蜜多中世尊亦说："尔时天帝释问具寿舍利子言：圣者舍利子，此中何者是修习般若波罗蜜多？舍利子言：憍尸迦，若于虚空修习，即是修习般若波罗蜜多。憍尸迦，若欲于无遮修习，即是修习般若波罗蜜多。"即世尊说于无云虚空修大手印如影像如幻化。
如是说别摄和禅定近修支。然后以甘露聚影像名以其他密意语说风。彼亦有五种，如是于《后续》中世尊说："五宝自性气，五佛所加持，以团聚相出，应修于鼻端。"
此中五宝声，拉萨那五轮法性地等五大。其自性气即五宝自性气，于右鼻孔。

 །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ།།གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཡང་། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བརྗོད་དེ་དེའི་རྩེ་མོར་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། །རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ།།དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ་ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་ པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ།།དེ་ནས། སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པ་འདིར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་པྲ་ ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་འཛིན་པའི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས པ་ངེས་པའོ།།དེ་ནས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དང་།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དཔེ་ཙམ་མོ།།རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་ གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། ། དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལ་འཕོ་མེད་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ།ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དོན་རྣམས་ཟོས་པས་བསྙེན་པ་བྱའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་བ་སྟེ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ།།བསྐྱེད་པ་དེའི་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如是五佛即左脉五轮法性五蕴等。彼加持之气即于左鼻孔。"以团聚相出"者，此中团聚即左右轮命气于中脉阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）合一。其命气亦"以团聚相出，应修于鼻端。"此中鼻声说脐轮、心轮、喉轮、眉间轮及顶轮莲花中心，其端即鼻端。应修即于脐中心修，非于左右莲瓣。
如是于明点处以团聚相止息命气，即说彼为执持。如是以二支近成就，即以甘露聚影像了知。彼近成就即称金刚诵，应以中脉不二支诵。中脉不二支者，即左右脉无命气行。
见顶髻影像时，后由咒师修命气，此应以上师殊胜教授以其他密意语了知，即说命气和执持为近成就。
然后"于成就中为天尊身"者，此中由执持力，脐处燃烧忿母焚尽一切障，如影像大手印放射无量佛光云，以光明轮遍放，瑜伽师所见即说为随念成就，决定于执持后应修忿母瑜伽。
然后其智慧光芒焚烧蕴界处等，左右脉中行走之识等和地等轮自性，于眉间月轮中入而融为一体。然后由忿母智慧光融化月轮时，彼菩提心以明点相向下行于喉轮、心轮、脐轮、密处莲花，具喜、胜喜、殊胜自性，然后至金刚宝珠，或以俱生自性，或以离种种、成熟、压迫自性。
如是圆满十六分入于宝珠内时，由修力所生乐如漏乐，此仅为譬喻。以自性，则二根所生乐之千万分之一亦不及此最胜不变乐。此中不变乐位俱生喜有相母即当知为初学瑜伽师阶位果。诸菩萨称为空性三摩地，然非随顺世间所知义。如是由六支瑜伽，诸瑜伽师将成就佛果。
以五甘露等及水藏金刚等及咒诵等为亲近，以别摄等及金刚莲生甘露为近成就，以喜等以三金刚及莲花等味为修成就，以智慧伴无移细瑜伽为大成就。此中初业者先应修成就法仪轨亲近，以五甘露等亲近者，外五甘露即大小便等，等字摄牛粪等，为悦尊故食诸物为亲近。内五甘露即五蕴，等字摄诸根为五灯。于彼等无所待即亲近，即断除对身及物之贪著。生起彼诸尊将赐胜果，非由食大小便等。

 །ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ།ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡིས་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཡིས་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་མ་བསྡམས་པར་དག་ ཏུ་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ།།དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སླར་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་ ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ།།དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་ བར་སྒྲུབ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཡང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་འཕོ་བ་མེད་པས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་སྤྲོས་པས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ པ།དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དགའ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་། ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ སྒྲུབ་པའོ།།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་མེད་བདེ་བར་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་རྩེར་ཉུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན།།དེ་ནས་གཟུགས་དག་སྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད།།འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཤི་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ལས་བར་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་ བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ།།སྐད་ཅིག་དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །ཞེས་པ་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེ་ནས་ གཟུགས་དག་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་མངལ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལུས་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་རབ་མཆོག་རོའི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པའོ། །ཆུའི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་སྟེ་སྲོག་རྫོགས་པའོ། །འདི ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དམན་པ་དང་བརྟན་པའོ།།སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་དམན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའོ། །སོ་སྐྱེས་ནས་འབྲིང་ པོ་བྱིས་པའོ།།སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུའོ། །སླར་ཡང་སོ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་དར་མ་སྟེ་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པའི་ངེས་པའོ།

"水藏金刚等"者，即不待身受用、不待语受用、不待意受用、不待迁移乐，此为亲近，即身语意及梵行律仪之义。此将赐予殊胜天尊，非由执著轮回受用。
"以咒诵等"者，此中咒诵即命气律仪，等字摄出气、入气及瓶气瑜伽，为恒常亲近。此将赐予殊胜天尊，决定非由未摄命气而单纯诵咒。就共同悉地而言，仍应以数珠等修诵等。
今说近成就："别摄"等。此中轮回者之摄即眼等根对色等境之执取。彼遍断即称别摄，即以空性色外，其他肉等眼等根对其他色等境之执取为近成就。如是禅定、命气及执持，以金刚莲生甘露无移为近成就，此为了义。就不了义而言，即以外放天尊为近成就。
今说成就："喜"等。此中"喜以三金刚"即身语意明点，"与莲花等味修为成就"，即心轮、脐轮及密处明点安住之义。如是为成就。
然后大成就即"与智慧伴，无移乐生时，由细瑜伽定成大成就"，就了义而言，于极善脉上正合精液说为大成就。就不了义而言，复于智慧法源鼻端修芥子等，此为决定。如是成为大成就。
今说以劣等分别说亲近等："初空性菩提定，复次持月及明点，然后生形最胜味，诸类安立诸文字，此为共同亲近水藏诸金刚成就为中等，此有四种方便，劣及坚固成就支如是性。"
此中生起次第，"初空性菩提"即有情死后舍蕴，至取具生分蕴间，有一刹那见三有空性，称为空性，决定即必然。彼刹那后"持月及明点"者，此中阿赖耶识于母胎持精液明点即正持。然后持精液等后"生形"即七月满胎，为圆满身义。然后"最胜味诸类"即以六蕴以眼等安立文字，即于色等境趣入。如是于天尊成就法，初业者亦应修观察自性。此为共同亲近。
"水藏诸金刚"即身语意智金刚圆满等之成就为中等，即命圆满。"此有四种方便"即亲近支及近成就支为劣及坚固。成就支如是性，即至十六岁为定。此中劣即生为婴儿，生齿为中等婴儿，落齿为少年，复生齿至十六岁上为青年，因能生子女故。如是瑜伽师应修一切天尊四分支，此为世间谛定。

 ། ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས། ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐིག་ལེའི་མཐར ཐུག་པ་འཛིན་པའོ།།དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་མཆོག་རོའི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ས་ཐོབ་པས་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་།རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་སངས་ རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག་།ཅེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ།།སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ།།དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་ པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་ པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་ པར་འགྱུར་རོ།།སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་གང་ཞིག་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་སྔགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་ དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པས་ ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ།འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡིས་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། ། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་བདེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་དག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན གྱིས་དག་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས།ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་ པའོ།།ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པ་ལས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

今说胜义谛之圆满佛身：此中"初空性菩提"者，于黑暗中不应稍作思维。然后"持月及明点"者，即持烟等相乃至明点。然后"生形"者，即从彼明点见种种为生形。"最胜味诸类"者，即以无障六蕴安立文字，即遮遣局部蕴界处等。
因此以获地而成劣等差别，直至未成十二地自在之间。故"具十二谛义，了知十六如，二十相菩提，遍知诸佛胜"为决定。
今说别摄等果："以别摄瑜伽师，离境相诸咒皆加持，将得五神通，人主禅定瑜伽清净。命气清净离日月，菩萨敬礼。魔烦恼等损，入十力，由执持力。随念清净无垢光坛城亦从智慧身。然后三摩地清净，数日中成就智慧身。若以别摄等赞叹未成所欲，以那达（नाद, nāda）修习强行，住莲花金刚宝中阻明点而修。"
此中当别摄影像稳固时，瑜伽师成清净，彼时为诸咒加持，将赐语最胜等。"将得五神通，人主禅定瑜伽清净"者，此中当眼不眨时，成天眼。如是以禅定清净成天耳等。
"命气清净"者，此中当瑜伽师离日月道，恒时中脉流注时，以命气清净，为菩萨敬礼赞叹之义。"魔烦恼等损，入十力"者，即空性色所取能取心入，由执持力，即命气往来尽而成一味故。
"随念清净"者，此中随念即离一切分别执色之心。由彼清净时，成无垢光坛城。以"亦"字，毛孔放五色光明定行。"从智慧身"者，从空性色。
然后"三摩地清净"者，此中所取能取心一味性，成无变乐之乐，此乐称为三摩地。彼清净即三摩地清净，成无垢，以数日即三年零三月日。"成就智慧身"者，即成获十力等菩萨，此为别摄等决定。
今说强行瑜伽：此中当见别摄等相而未束气本身生无变刹那时，彼时由那达修习，以强行令命气入中脉，于智慧莲花中住金刚宝，阻菩提心明点，令不动成无变刹那，此为强行瑜伽。

།འདིར་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་ གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐར་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ།།དེ་ནི་ལྟེ་བར་འགགས་པར་གྱུར་པ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་ཤིང་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ལས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་མཛེས་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མར་རྩལ་བསྐྱོད། །ཇི་ སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག་།དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུངས་ཀྱི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ འགྲོ་བར་འགྱུར།།དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་ དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་སྙིང་དང་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ།།འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་ནི། འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཕྱི་རོལ་ གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཞུགས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ་བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་ པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒོམས་ཏེ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་། །པདྨར་ རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ།།ས་བོན་གཏང་བ་མིན་པའི་གཏོང་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་མཚན་ མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ།།འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་བགྲོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་བགྲོད་པའི་བགྲོད་པ་བཅིང་བའོ་ ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ།།ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ།།ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྷུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་ འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ།།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ།

此处说那达（नाद, nāda）修习：
能女从脐中心至他处，行至十二边及分位边。
彼于脐阻，无垢如电，杖形而起。
轮至轮间，定劣美行，中脉运力。
直至顶孔，以强行如针触外皮。
彼时下行胜强行，当于上道催促。
精气风阻时，穿顶至胜城而行。
如是意金刚极醒，与境同成空行。
成五神通自性，复此为瑜伽师等种种佛母。
智慧智及心与彼显现亦成十相。
清净如月镜像入此权。
彼得涅槃乐无移俱生即第四。
此佛面住何者心口，彼为吉祥上师。
此中智慧与智即如数取心与取心之所取，烟等十相如投影镜像，即智慧，为所取心之义。如是如镜中眼影为己眼所取，智慧与智亦然。
"权入此"者，此中能取心于所取心彼入，不入外境者。六支中别摄、禅定、命气及执持称为入。入彼得涅槃乐无移俱生不变即第四，为婴儿、青年及动乐之胜，超世间喻，离三界行之义。离笑、视、触、抱、执手、交合，离业印智印因，具一切空性相极明之相。
佛面即智慧面，此住何上师心为修自证，为示诸弟子恒时住口，彼为吉祥上师即金刚持之义。
今说瑜伽略摄：
中脉命入日月行，右左道系。
伴印心住胜乐，金刚正起。
莲中金刚声或自手莲摇为乐故。
非放种子之放，夺死怖此吉祥师面。
此中初瑜伽师当令命入中脉，由见相阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）。此为吉祥上师者，佛身金刚即一面。然后与日即右道行俱月行者，左脉行系为定，命气为第二语金刚。
"伴印心"者，执着色菩提心融，住胜乐金刚正起亦第三意金刚。若由色门未生喜时，彼时"莲中金刚声"者，当以缓慢为之。若未得女时，彼时当以自手莲摇。为增乐故，非为堕故。如是非放种子之乐，彼成夺死怖，此为吉祥上师面第四智慧面，此为瑜伽修习决定。
今说五轮尽：地入水，水入火，净入风。

 །རླུང་ནི་སྟོང་ པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདིར་ གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་གཡས་སུ་ས་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆོ་ ག་འདིའོ།།སླར་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ བཅུར་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ངེས་པའོ།།དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་དབང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རྣམས་ ཀྱིས་སྤྲོས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གི་ཡང་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ སོགས་པའི་གསུང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འདི་ ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུའོ།།ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་ གློ་བུར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་ལོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ བརྙན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ།།ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་ དཀར་པོ་དུ་བའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྟེ།།འདི་ཡང་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །མཁའ་སྣང་དང་སྒྲོན་མེའི་ རྣམ་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།།མཚན་མ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བུག་པ་མེད་པའི་ཁང་པར་མུན་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཟློག་པས་གསུངས་པ། འགོག་པར་རྡོ་ རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ།།མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་སྨག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ནི་འབར་བའོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།

风入空，空定成十种相，相成一切相，不尽胜乐不坏智慧身。
从智慧成神通成就，人主诸人于此生。
此中当瑜伽师以忿怒视空置心，眼不眨时，左或右有"地"之表示。当右地流注时瑜伽师修习，彼时此仪轨。复次左脉流注时则否，从虚空轮等次第。故左右命轮何者流注，因彼具相故说彼轮。故右脉从地轮命入水轮，如是乃至智慧轮。左脉由虚空等入。
如是空定成烟等十相，相成一切相之形。形亦成无变乐，彼即般若智慧。从智慧成神通如空行等，及成就为三界自在，人主诸人于此生，此为入道决定。
后后灌顶依于前前，彼由吉祥时轮及无垢光等诸教广说。以出世间灌顶灌顶已，当极明彼性，此六支瑜伽为前行世间灌顶之因。六支瑜伽亦当由吉祥时轮等诸教广解。
今当开始解说"由此成就"等之性。烧尽烦恼所知障薪一切智智火，此之成就即明事，瑜伽师由烟等。云何成就？由彼等根本续及圣般若等了义经典一切显著者，因空中顿现故极明。因遍寂诸分别故不可思议。因为真实果之前相故为相。离所取能取自性空慧即智慧，彼影像于瑜伽现前。因离内外垢染故如虚空平等。因不可以有无等分别相表故超有无。因瑜伽师自证故为自心缘义。因一切不作稀有无自性事形故，说"舍遍聚微尘生"。
遍内外白色烟相空显，此亦如云显即生。如说："初如云显，二如烟。"如是水动相为阳焰。虚空显及灯相皆显著。此四相因生于无孔室暗中故为夜瑜伽及空瑜伽。如吉祥集等说初二相颠倒："于灭金刚行心，生执近相，初为阳焰相，二如烟。三为虚空显相，四为燃灯。五常显为无云空。"然后如无云空显为前导，火相空显为光明。月日显皆显著。

 །མུན་ཅན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་རི་མོ་ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆ་དང་ཞེས་པ་ཀློག་གི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ།།མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བླ་གབ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད གསལ་བའོ།།བཀབ་དང་མ་བཀབ་མི་དག་གིས། །ཤེས་པར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན་པར་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ བར་འགྱུར་རོ།།གཟུགས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་པར་མར་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པའོ། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཟླ་བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི རྣལ་འབྱོར་པ།།གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་པ་ན། །འཕྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་བསམ་པའི་རྟེན་ཟབ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉི་ག་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་བ སོགས་ནི་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར།།དེ་བཞིན་དུ། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་དེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཆེན་ པོ་བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པའོ།།འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་ར་ཧས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ ཚོགས་གཅོད།།དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་མཐོང་བ་འགག་།དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག་།མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་རོ་ བྷུ་སུ་ཀཱུ།།སྟོང་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་དུ། ལཱ་མཱ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཤར། །རབ་ ཏུ་མི་གནས་ལྕི་བའོ།།བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་ནམ་ལངས་ཀྱང་། །ཤཱནྟི་སྒྲོན་མས་ལམ་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐྱ་རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །ཤཱནྟི་ས་སྨྲས་པ་ནམ་ལངས་ཐུན། །གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། ། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཁྲལ་བ་ལ། །ཀཧྣས་སྨྲས་པ་བར་ལམ་མོ།

暗者即罗睺，如黑线显现。"分"者为电光显。"大明点"者，有行或无行显现，青色月轮相显现。此六相因从无云空显生故，为日瑜伽及无遮瑜伽。
然后于其中见到圆满报身本质佛形，与此同时如水中清净一切相瓶布等所见，是种种影像光明。
有遮无遮诸人，以知显现为所缘，以半闭眼于空中离能取所取，此非遍计如梦中形，瑜伽师将现见。彼形即种种形，当修习以禅定支坚固。
胜者母中说："名宝光三摩地、名宝灯三摩地、名月光三摩地、名日灯三摩地、名见一切相三摩地"等。
《真实名赞》中亦云："诸佛现前智，智慧火焰极光明。"
圣龙树足亦云："诸离所依慧，超越有与无，甚深无所缘，彼等修相义。"
月衣足亦云："得见光瑜伽，他处当知相，无错修行者，如黑道烟焰。眼成僵硬及，头低垂性与，心心所没及，见空性空性。"等。
他亦云："于无垢空中半眼幻化时，大悲湿深意依处中，离有无二事非事分别，空性随行烟等皆顿现。"
如是："最初离始终，唯住于中道，若住彼舍者，此为十光性。"
此中诸具福德者，由大师恩于虚空中领悟之譬喻。
此即瑜伽自在诸者金刚歌以世俗胜义语广说。吉祥勇士罗睺罗说："愚者虚空量，若知断愚聚。初于清净空，观察见止息。"
如是："何须多言说？法相此足矣。半眼上观时，见依即能知。稀有虚空轮升起भुसुकू（भुसुकु, bhusuku）。空性妙相请观भुसुकू（भुसुकु, bhusuku）。无比花开भुसुकू（भुसुकु, bhusuku）。取无价宝花。此花具种种色，此花生空性荒。"
如是："लामा（लाम, lāma）空花现，极无住重也。观察至破晓，शान्ति（शान्ति, śānti）灯寻道。"
如是："黎明现भुसुकू（भुसुकु, bhusuku）。शान्ति（शान्ति, śānti）说破晓时。何时满月升起时，彼时心王极安眠。喜悲डमरु（डमरु, ḍamaru）鼓声，圣天无缘明。左右征税时，कह्न（कह्न, kahna）说中道也。"

 །སེམས་རྟོགས་རིན་ཆེན་རབ་དགས་གྲོལ། །གྲོང་ཁྱེར་མིས་སྨྲ་རྨོངས་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བྱིན། ། དེ་བཞིན་དུ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཐུན་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཤཱནྟི་རང་ཉིད་དཔང་བཞག་རང་ཉིད་རྒོད། །ནམ་མཁའི་སྦྲུམ་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །སླར་ཡང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ལམ་ངན་པ། །མུན་པའི་ལམ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་བྱུང་། །ཤཱརྙིས་སྨྲས་པ་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་།གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག་།དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ངེས་པར་སྐྱེས། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་གསུང་།།སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞིང་མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་ཡིད་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ ཡིས།།མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་བྱུང་། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་ བཏགས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ དང་འགྲེལ་པར་ཡང་གསུངས་པ།ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན། འདིར་ནི། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་།།དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་ དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ།མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་བླ་མ་དག་པས་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་ ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ།།འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ ངོ་།།དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ།ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་། མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་མིན་པས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་བྱ་སྟེ།བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་ལ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བཅིངས་པས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་ གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ལས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

心悟宝极解脱，城中人说诸愚者，五花生起彼处融，喜心本性虚空施。
如是："稀有何者从顺生，何者系日月燃灯，शान्ति（शान्ति, śānti）自立证自笑，见生于空孕。"
复次："闻深法已恶道，暗道中何亦不见。若于空顶生花，शार्नि（शार्नि, śārni）说彼时迷乱。"
他人亦说："于虚空意风眼，若于一时善合，必生胜者功德宝，此等一切如来语。离种种分别不思时，若于虚空注目时，似为十方世界耶，一切瑜伽自在从此得。"
如是："自心离一切相，伴随半眼上观，何时中脉风吹时，彼时金刚火烟生。"
是故欲求佛果者应无疑修习烟等道。大手印岂非不可以一切分别所计相表示耶？云何说应修习？
答曰："无实"等。此中所缘有二相：现量与比量。此于吉祥时轮续及注中亦说："何为天之所缘？此中：现量与比量成二相，现量即由彼性瑜伽于空如星现多报身，非现量则比量如死尸非彼性所计者何，彼为观画等未成熟慧瑜伽者修习义。"
此中由众生意乐力，瑜伽师天之所缘成现量与比量二相。其中现量离一切分别相，从清净上师近示道所生者，由彼性瑜伽如空中星，如星群多报身为肉等眼所取，如三有三时幻梦。
此中初业瑜伽师无神通故以肉眼见种种。次由神通位力以天眼。次由离贪位力以佛眼。次由菩萨位力以慧眼。次由正等觉位力以智眼，即"余皆解脱"。如是说如来肉等五眼见空性，其他众生于见空性境盲，此即修真实决定。
非真实修又复："非现量则比量如死尸非彼性所计者何，彼为观画等"者，由无见真实力，于一切处如死尸，观佛菩萨等画像塑像或曼荼罗轮决定相，为愚童劣瑜伽师修习义，此为分别修决定。
是故无实如无云空形如梦幻等，由别解脱见修习，以禅定支别系缚，三时三界极明性瑜伽师自心各自证知，极趣入者非瑜伽师分别修。因离一切有无无实等分别网及命风勤作，从彼寂灭性生三时三界明显现故。

།འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་སྲོག་གི་ལྷག་པའི་བདག་པོ་རྗེ་བོ་བདག་ ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་།།འཚོ་བའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ཚོགས་རབ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐར་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འདི། །རང་ལུས་ཉིད་ལས་ངེས་ཐོན་མུན་པ་བཅོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གནོན་པར་ བྱེད།།ཅེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཏེ། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོགས་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །སྔོན་མེད་དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་འཐོག་རེག་བྱར་མེད་ས་ཝ་ རི།།མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཞེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་མེད་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ལམ་བརྟགས་ཏེ།རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོ་བའི་ཡིད་ནི་འཁོར་བ་འདིར། ། གཡང་སར་རབ་ཏུ་ལྷུང་འགྱུར་བློ་ཡང་རྨོངས་པར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་གང་ལས་དམིགས་པའི་དོན་མེད་ཆོས་རྣམས་རྟག་རེངས་པར། །གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་བདེ་བ་དམ་པ་དཔལ་གྱི་མཐུ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་གྲུབ་པའི དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་གསུངས་པ།ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲ་ཕབ་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པ་པོས་མ་བསམས་པ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལ་དངོས་མེད་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལ་ སོགས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ།།པྲ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་དུ། ཕུར་བུའི་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲིའམ་མཐེ་བོ་དང་། མར་མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆུ་དང་། ཐབས་དང་། མིག་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པྲ་དབབ་པ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས།།མཁའ་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །གཟུགས་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་པྲ་ཕབ་པ་ལས་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དེའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མངོན་ སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་མེད་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་ ཉིད་གསུངས་པ།མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡུལ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དཔེ་དག་པ་གསུངས་པ། པྲ་ཕབ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འདིར་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ སྐྱེས་བུ་ནི་གནས་དེར་སོང་ནས་གཞོན་ནུ་མས་སྨྲས་པ།ཐུན་མོང་བའི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བློ་དང་མིག་གིས་གཞོན་ནུ་མའི་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

圣天足亦说："世尊胜命主尊主融于自身，命风行动出入众悉寂止时，彼瑜伽自在众之光明星光遍满此，从自身必出破暗压三界。"
萨拉哈足亦云："分别损故慧损，随恶慧而觉知，从此于善慧，从空出何物。前无春生空花果，不可手摘触萨瓦日，不眨目视与不思及，止风乃胜师语。"
心之三时种种色亦非实，彼等无过去等实体性故，及超微尘法性故。心之过去等无实亦非离一切言说相之无实性，何以故？答曰："因见未观空故。"即由于未观种种色相心为空，离一切分别而见，即现量正知不可否认之亲证故。
根本续中亦说："超越有与无，二无实物尽，超微尘法性，遍断空性法，定解脱常断，金刚瑜伽无种性。"
萨拉哈足亦云："一切实执具动意于此轮回，堕险处慧亦堕迷，若此中从何所缘无义法常僵，彼时天女礼敬胜乐吉祥力。"
说未观见成就义随顺喻："如降卜"等。降卜声说行者未思于镜等明现义，即见镜中无实生盗等非顽法性。
入降卜续中说于橛镜及剑或拇指、灯、月、日、水、炉、眼八者入降卜。如是："过未法，空中一切相空，形于彼性瑜伽师，得无分别道而见。"
由此降卜极明相为何者彼成无实即成非实。何以故？答曰："因见空实义故。"实物以离微尘聚自性空，即彼义极明相此见无分别现量所缘故。
实物微尘聚自性过去等无实义极明相有，如世间虽无实见义如幻梦眼翳。说此义："无"等。
离分别无迷智生彼亦一切相，成办有情利故如如意宝。所缘彼非作有情利耶？无境如何生？说净喻："降卜"等。
此处未见盗等降卜童女咒加持眼见，行者人往彼处童女说："以共眼当见。"意趣是瑜伽师悉地无漏菩提心月近示凡夫不能了解，以出世真实近示咒加持慧眼如童女面于空中当见。

།དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།གཞན་གྱི་མིག་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པ་དང་རང་གི་མིག་དག་གིས་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པྲ་ཕབ་པའི་དཔེ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་བུ་དམིགས་ པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་འདིར་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་ཡི་བུ་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བའང་མཐོང་། །སྐྱེས་ཞེས་དགའ་དང་ཤི་ན་མྱ་ངན་གནས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇལ། །ཞེས་ སོ།།གཞོན་ནུ་མས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའི་གཟུགས་ བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་འགོག་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྟེང་འོག་ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་རྩ་གསུམ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འགོག་པ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཟླ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དབུ་མ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་དབུ་མ་དང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་འབབ་པ་གསུམ་རྣམས་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་དང་མེ་དང སྟོང་པ་འབབ་པ་རྣམས་དང་ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ།།གཞན་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཤད་ བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སོ།།རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ།།རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཤང་བའི་རྩའོ། །གཅི་བ་འབབ་མ་གཙོ་བོ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །སྟེང་འོག་ཅེས་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་འབབ་མ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །ཁུ་བ་འབབ་མ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །སྟེང་ འོག་རིགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འབབ་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ།།ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་དེ་ འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ལས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ།སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ལྷག་པའི་རླུང་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལུས་ངག་རྩ་དག་ལ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་ཡང་ངོ་། ། གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་གཅི་བའི་རྩ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་སྤྲོས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མུན ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།མུན་ཅན་མ་དང་ཁུ་བ་འབབ་མ་དག་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མ་དག་གི་རླུང་ལ་སྐྱེ་བ་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ནི་འཆི་དང་གནས་པ་རང་གནས་པའོ། ། ཁུ་བ་འབབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་འབབ་བོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་གི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་རྨི་བདག་ཉིད་སྣ བུག་གཡས་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་འབབ་པོ།།དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ།

彼亦离有无等一切戏论之戏论，故说"若"等。于他眼额等修习及以自眼不见他故，此降卜喻瑜伽师现量一切中自实无实不生，如梦中见童女子，成就一切智智。
定王经中亦说："如于梦中此童女，见彼子生及死亡，生则喜死住忧恼，如是量度一切法。"
童女见无生而生，具何者彼如何生，即彼能生之义。
说命勤："见影像"等。如梦幻般见一切相影像形时，尔时彼无间命勤，命风与下行风充盈瓶持出入瑜伽无间断即相续不断。
于何处？答曰："上下"等。于脐上下三脉中，如次第止命风与下行风，由止命风下行身等三界故。
于何等中？答曰："月"等。上左右中脉及下中左右脉中，月日罗睺流三及大小便精液流三中。如是：水火空流及地风智流中，余于七万二千脉生处所生中。
"何者"等中，上月等三脉身语意，下如说等三脉身语意。说此六种证悟："月"等。月为水界即方便精液界成身。日为火界即慧尘界成语。尘界身即大便脉。小便流主精液界语。上下中罗睺流精液界意。精液流尘界意。
上下六种中，水风空流从方便支。地火智流从慧支。具九十六年半月十月中死，从将说决定成死相，由上下胜风流故。于何等中？答曰：于身语脉中，如理于拉拉那与惹萨那及大小便脉中。
当下大便脉阻塞时，上左脉成死相。当下小便脉阻塞时，上右脉成死相。此亦当广说。"暗具"等略说，其广说"生"等。
暗具及精液流中亦非成死相耶？暗具精液流风中生从胎出及死住自住。非唯精液流，阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）亦于生等三时流。
由十二时轮转相同故为日，命风羊等时分本性左鼻孔，转至牛等时分梦本性右鼻孔之际平等瑜伽中，中脉亦稍流。其广说"时分升"等，由月日平等流故平等。

 །མཉམ་པའི་གྲངས་གསུངས་པ། རྐང་པ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།དུས་སྦྱོར་གཅིག་འཆར་བའི་མངོན་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་བོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའོ། །འདིས་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ར་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུ་མའི་དབུགས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལོ བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་ ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱོགས་གསུམ་ལྷག་པའི་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྟེང་དུ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་བརྐྱང་མ་དང་ལུག་དང་ཆུ་འབབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་སེར་སྐྱ་དང་གཞན་ཞེས་པ་རོ་མ་དང་མེ་ འབབ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།།འོག་ཏུ་དབུ་མ་བཤང་བའི་རྩ་དང་ས་འབབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ནི་གཅི་བའི་རྩ་དང་རླུང་འབབ་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དང་སྟོང་པ་འབབ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་ པའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་གཡས་པ་ཁུ་བའི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཤང་བའི་རྩ་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བའི་རྩ་ཉི་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དུས་བཞིར་ཁུ་བ་ལ་འབབ་མ་སྒྲ་གཅན་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཀུན་འདར་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་གཉིས་ཏེ་ཡིད་བཟང་མ་དང་མུན་པ་འབབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་མིང་གཉིས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་དུང་ཅན་མ་ཞེས་པའོ། ། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་འབབ་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྙིང གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ།།མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ་རེག་བྱ་དང་ སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ།།གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲ་ཙམ་མོ། །འདི་རྣམས་བཟུང་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ ལ་ཐིམ།།ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་རུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འགག་།ཅེས་བ་སྟེ། རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པས་ཁམས་ཟད་པའི་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་པ་དག་སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་འཇུག་སྟེ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེད་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས ཀྱང་གསུངས་པ།འོད་གསལ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཆེ། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རླུང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་ཀྱང་ནི་ས་སྐྱེས་འགྱུར། །འདི་ནི་ སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའོ།།ཞེས་པ་སྟེ། ནང་དུ་འབབ་པས་ལས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནཱ་དག་གི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོག་ཏུ་ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། དུང་ཅན་མའི་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འབབ་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པས་འཇུག་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ འདི་ཉིད་བུད་མེད་བདེ་བ་ལས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཁུ་བ་འབབ་བོ།

说平等数："具足支"等。时轮一升之际入出合一，具足支五十六流。如是昼夜十二时轮之际出入七十五余六百流。一切有情身中气息六百余二万一千七十五余六百。此不足者于拉拉那与惹萨那流。
日日中脉气息七十五余六百，以百年日数三万六千乘，以此日气息六百余二万一千除，得日数二十五余千一百。彼等复以年日数六十余三百分别，成三分余三年。
上左即月及伸展羊水流，即无量光如来自性。右即日及黄白他即罗摩及火流，即宝生自性。下中脉大便脉及地流，即毗卢遮那自性。左即小便脉及风流，即不空成就自性。上中脉罗睺脉及空流，即不动自性。彼下右**脉及智流，即金刚萨埵自性。
大便脉上与月道合一成一孔外，如是小便脉与日合一。如是生等四时**流罗睺合一。
脐上遍动者彼有二名：善意女及暗流。下**流者亦有二名：空行面女及具螺女。
于脐等五瓣中央，入阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）命力地等五界流次第而生。其中脐莲有地功德五：香、色、味、触、声相。心莲有水功德四：色、味、触、声相。喉莲有火功德三：味、触、声相。额莲有风功德二：触、声相。顶莲有空功德一：唯声。执此等阿瓦杜帝当生。
由"摄"等次第。圣天足说："地界融于水，水融于火中，火于细微界，风亦融于心，心融于心所，心所无明中，彼入光明中，此灭于三有。"由风外流尽界故。彼入复由顶莲等次第于地即脐莲入而当入。生由空等次第。
圣天足亦说："从光明大空，从空生方便，从彼生智慧，从彼正生风，从风生于火，从火正生水，从水亦生地，此诸有情生。"由内流增业界故。
如是往来阿瓦杜帝时，从脐至脐中央，由遍增故非于拉拉那等莲瓣往来。
下于脐密宝莲，具螺女身语意流，由勇气尘暗分别三二一自性，以摄次第生及生入。此具螺女从女乐即极喜贪乐流**。

།དུས་རྟག་ཏུ་སྡེ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཁྲག་འབབ་བོ། །ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འཁྱུད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།སྟེང་དུ་སྲོག་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དག་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་དངོས་ཡན་ལག་གོ། །འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་དག་གོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ ཅན་མ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ།།སྟེང་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དུས་སུ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་དུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བ་ བགྲོད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པའི་ རིམ་པས་ཏེ།སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ ལྔ་འབབ་པོ།།དབུས་སུ་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་ཙ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འབབ་པོ། །གཡོན་ པ་དང་གཡས་པ་དབུ་མའི་རྩ་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པོ།།དེ་ལ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མའི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལུག་དང་འཁྲིག་པ་དང་སེང་གེ་དང་སྲང་དང་གཞུ་དང་། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་གླང་དང་ཀརྐ་ཊ་དང་བུ་མོ་དང་སྡིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་ སོ།།དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རླུང་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་བ་སྟེ་སྣ་བུག་གི་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུ་གུ་གཅིག་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་དབྱུ་གུ་ནས་དབྱུ་གུའི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དབྱུ་གུ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པའི་སྣ་བུག་གི་ནི་འདབ་མའི་དབུས དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་བུག་དག་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་དབུགས་དུ་འབབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ། རིམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ།།དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དུས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་ན་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཚོད་ལྔར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།རྩ་གཡོན་པར་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་གསུངས་པ། འདབ་མའི་དབུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ལུག་ལ་སོགས་པས་སྣ་བུག་གི་དབུས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདབ་མའི་དབུས་སུ་འབབ་ པོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཤར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིམ་པས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ སོ།།གཡོན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་ རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་པ།གཡོན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་གཞན་ལས་སོ།

常时尘生之时，彼即血流。由"西与东"等将说明智慧方便相抱略说"智慧"等。
上命气左右二者，左右即智慧方便及实支分。下行气左右二者。上下尘与精液流二者。女人具螺女于尘时尘流故称猛母，彼即精液流故称空行面女。
上女人阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）时即尘时尘流故称牧女。男时即精液行时称遍动女。
说左右鼻孔现坛城："识"等。识等生次第，及地等摄次第。
左鼻孔如将说次第，识、行、受、想、色五蕴流。如是右鼻孔地、水、火、风、空五界流。中即中道第六智慧坛城等五坛城中，取各坛城具支十一气，具支五十六自性流。左右中脉此等昼夜坛城六十流。
其中脐莲左瓣六：羊、双、狮、秤、弓、瓶自性各别，识等五坛城自性成三十坛城。如是右瓣六：牛、蟹、女、蝎、摩羯、鱼自性各别，地等五坛城自性成三十坛城。
其中当右牛等时轮风流时，根即鼻孔下分地坛城一枝流。如是彼分鼻道方水坛城。右即右分火坛城。上分风坛城。中空坛城。如是二鼻孔各坛城从枝至枝流，五枝坛城五流之义。
左鼻孔"瓣中"等将说，依彼说"于鼻孔"。
问：一时辰几气流？答："次第"等。次第即地等及空等。其中一时辰入出合一气三百六十流。如是五坛城乘时轮成千八百气，彼等亦成地等五坛城自性五时辰。如是千八百气复以十二转乘，成昼夜气六百余二万一千，彼等于身成六十时辰。
此说"时辰"等。说左脉时轮升："瓣中"等。当左脉羊等鼻孔中空坛城流时，内于脐坛城瓣中流将说。
次"东"即上风坛城。右火坛城。左水坛城。"他"即下分地坛城。"次第"即空等次第。
"左"等明前所说，蕴依即界之说，所依自性识等蕴与所依空风火水地界不二说："左"等。"从他"如前从根始之义，即从左鼻孔他。

 །གཡོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ གནས་ཏེ།ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡུད་པ་སྟེ། ཉི་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པར་ཟླ་བ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ དང་གཡས་པར་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྔགས་དང་ལྷའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནུབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་བུག་སོ་སོར་ནུབ་དང་སྟེ་ནུབ་ཏུ་སའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ།།ཤར་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ ཤེས་རབ་སྒྲོལ་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་ཞིང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཉན་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་གསལ་པོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ གསུངས་པ།མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་གྲུབ་པོ།།འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་ མ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཡས་སུ་མེའི་རང་བཞིན་གོས་ དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དག་གོ།།གཡོན་དུ་ཆུའི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འོད་དཔག་མེད་དག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོས་དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་མེ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ དག་འཁྱུད་པར་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཅིང་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རོ་འཛིན་དབང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆུ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ།།དེས་ན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་སྟེང་གི་ ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ།།ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་འཁྱུད་པ་ཡང་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ།།དེ་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རིགས་དྲུག་པ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ ལག་མཐིལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའོ་རང་བཞིན་སོར་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཆུ་གྲིའི་རྣམ་པ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་ རྒྱ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །འདིས་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་དབུ་མ་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྟེང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གྲི་གུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་དྲུག་པ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པའི་མཉམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ འབབ་པ་ལས་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ།

左识等生者，住于生相，因为是月。右地等摄，因为是日。左住月者，即具智慧不动等自性识等坛城轮，右亦具方便白衣等自性地等坛城轮，即咒语与天自性放收形相俱生住于有情。
"智慧"等略说智慧方便，其广说"西"等坛城各鼻孔：西即地自性白衣母与毗卢遮那。东风自性度母与不空成就。其中毗卢遮那智慧度母与不空成就白衣母，即互相面向抱持定则。
故菩萨所作离方便及略续未闻者，由正缘令明了义说："拇指"等。由左手小指等五指空等自性中，拇指与无名指地风自性二抱持天悦印为灌顶密义，示于弟子口及天悦，故地风二互为所取能取事成就智慧方便。如是他部以抱持成事，非自部以抱持，因于自体事相违故。
地界所生身根执取风界所生境触。次说大小便脉为智慧方便。右火自性白衣母与宝生。左水自性玛玛吉与无量光。故无量光智慧白衣母与宝生玛玛吉。由右手中指食指火水自性二抱持示剑印，火界所生味境执取水界所生味根，故火水二成就智慧方便。故拉拉那与惹萨那为智慧方便。
中脉上分住空自性不动佛，下分住不变智自性般若波罗蜜母共抱持。"互"即将说上下住金刚界自在母与金刚萨埵二抱持亦依前应知。
由右手拳小指作半月相不动佛牙印，即般若波罗蜜母弯刀印，故空与智慧为智慧方便。次阿瓦杜帝（अवधूती, avadhūtī）与具螺女为智慧方便。
即将说偈颂中说第六部抱持智慧作用，由左右手掌正合置顶时，空等自性诸指互相合作十坛城合一时，为金刚萨埵一峰金刚印，彼即金刚界自在母水刀相弯刀印。故此等为智慧方便。
此亦表示：由中脉流合菩提心融无移乐以金刚尖向上。彼即弯刀，因为断无明自性故。外第六部具弯刀一峰金刚自性者，内亦平等，因日月平等流故。中脉阿瓦杜帝流平等亦生时流为生因。死时流为摄因。

།ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འགགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའོ།།དེ་ཡང་མཉམ་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ ཁོ་ན་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ནི་ཡིན་གྱི།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཟོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་ གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་རྣམས་འགག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ནས་འོག་ཏུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གཡོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུག་ལ་པོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དབྱུ་གུ་ལྔ་འབབ་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ལྷག་པ་འབབ་པོ།།ཅི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན། གསུངས་པ། མཚན་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་གཅིག་ཉིན་མཚན་དུ་འབབ་པ་དེའི་འཆི་ལྟས་རྩོམ་པ་སྟེ། འཆི་ལྟས་དེ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པའི་རྩར་ཉིན་མཚན་ལྔ་འབབ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ།།རེ་ཞིག་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟེ་བའི་ པདྨའི་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྔར་སྲོག་འབབ་པོ།།དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། ། ལྔ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཅིག་ལྷག་རིམ་པས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། །བདུན་པ་ལ་སླར་ཡང་གཅིག་ལྷག་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་སྲོག་འབབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཉི་མས་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང དྲི་རྣམས་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་བསྟན་ཏེ།དེས་ན་ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་ལྔ་པ་ལྔས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་གཅིག་ལྷག་པས་རིམ་པས་འཕེལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ ཕྱིར་གང་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྲོག་ལྡོག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ།།རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ། །བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་སོ།།བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སླར་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་རྩ་དོར་ནས་གཡོན་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འགྲོའོ། ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་གཡས་པའི་རྩ་དག་ལ། །རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་བཅུར་འབབ་ན། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ། །དེ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ། །ཚེས་ཞེས་བརྗོད་པས་ལོ་གཅིག་ལ། །ཉིན་ཞག ཉི་ཤུ་འབབ་གྱུར་ན།།བཞི་པ་ལ་སྟེ་ཟླ་དྲུག་ན། །འདབ་མ་ལྔ་པར་ཉི་ཤུ་ལྔ། །འབབ་ན་ཚེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དྲུག་འབབ་ན། །དྲུག་པ་ལ་སྟེ་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་བདུན་འབབ་ན། །ཟླ་བ་ཉིད་ཚེ་བདུན་པ་ལ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། ། འདི་ལས་བར་མ་ཆད་འབབ་ན། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཚེས་ཕྱོགས་ལྔ་ཡོན་ཏན། །རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་དེ་རྣམས་འདོར། །དེ་ནས་གཡས་པའི་རྩ་སྤངས་ནས། །རླུང་ནི་གཡོན་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས། །འགྲོའོ་དེ ནས་དབུ་མ་ཡིས།།གནས་སུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འགྲོའོ།

复次，彼等瑜伽师于外流止息，出世间蕴等因即生因。轮回者未止息，由坏蕴等即摄因。
彼等平等即前说左鼻孔流五蕴，右鼻孔流五界，及住于脐秘莲者身语意金刚等，唯一入于中脉，非他。以风流安立相说明一切坛城轮天及智慧安立。
"月日"等，当上月日罗睺脉止息时，下大小便精液脉止息。如是上三解脱后下三解脱。此六脉亦如前为生摄作用。
说死相特征："左"等。羊等不平宿生短命者身上风胆痰不平等，由不平等命风五枝流次第超出，多流于左脉。云何多？说："一夜"，即当一夜日夜流时，死相开始，应知此死相后三年死。
如是牛等平等宿生者右脉日夜五流，三年死应知，此为略说。
暂说日死相广释："右"等。脐莲心周转宫宅自性十二瓣前瓣日夜五命流。次右旋第二瓣分即十。第三"月"即十五。第四二十。第五"彼"即二十五。第六依次加一即二十六。第七复次依次加一日夜命流二十七。
由此日取月功德声触味色香，示死相日夜，故至五宫间以五增五。次于第六七宫依次加一增。第七宫圆满时，由精液界死相风极入故，任谁亦不能返命。
圆满时后为精液界尽故，于庄严等瓣依次行三十三日夜。其中第八十五。第九十。第十五。第十一三，即三十三日夜。第十二空，因不复流于右脉故。
次舍右脉于左二日夜命风行。次一日夜行中脉。
喜金刚五十万续亦说：
"当于右脉时，风日夜十流，
宫瓣第二时，彼二年当死。
宫瓣第三时，月谓一年中，
日夜二十流。四时半年间，
瓣五二十五，流时寿三月，
日夜二十六，六时寿二月，
日夜二十七，月时第七时，
日夜三十三，此后无间流，
瓣八九十及，十一依次第，
日夜月分五，功德舍彼瓣，
次舍右脉已，风左二日夜，
行后由中脉，处一日夜行。"

 །དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཟད་བྱས་ནས། །འཆི་བའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདིས། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཟད་པར་འགྲོ། །སྟེང་དུ་མ་ཡི་རྡུལ་འགྲོ་འགྱུར། །རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། །རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཤི་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་མེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཁན་པོ་ལས་རིག་པ། །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་དང་། །བཞིན་ལས་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་དང་། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་གཞན་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྒྱུ་བའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ།དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྲིས་ལ་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་གསུམ་མོ། །འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཅིག་ གོ།།ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་དྲུག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ་གཅིག་གོ། །ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ གཉིས་སོ།།པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཅིག་གོ། །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ལྷག་པའི་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ ས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ།།དེ་སླར་ཡང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ ཉིན་ཞག་བཅུ་འབབ་པོ།།དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་གསུམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ ལྔ་འབབ་པོ།།དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་འབབ་སྟེ་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་འབབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་དགུས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་སྟེ་བཞི་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།།འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འབབ་སྟེ་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འབབ་པོ། །རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་འབབ་སྟེ་དྲུག་པ་ཡང་འདོར་རོ།།དེ་ནས་དྲུག་པ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་བོ། །རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་སྟེ་བདུན་པ་ཡང་འདོར་རོ། །བདུན་པ་སྟོང་པར་བྱས་ ཏེ་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ།།འཕོ་བ་ལྔས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་འབབ་སྟེ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་དགུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་བཞིས་ཉིན་ཞག་ བཅུ་འབབ་སྟེ་དགུ་པ་འདོར་རོ།།དེ་ལྟར་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ་འབབ་སྟེ་བཅུ་པ་འདོར་རོ། །འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་འབབ་པས་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་ རྔུལ་གྱི་ཁམས་སྐམས་པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་སྐམ་མོ།།སླར་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་དོར་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སྐམས་པ་ལས་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ། རླུང་གི་རང་བཞིན་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་དེ་སྐམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ།།ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། རྩ་བ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

次后气尽已，为死故此序，下精液尽行，上母尘将行。由自习气缚，识与命相俱，死已复往有，故无彼岸成。如从师得明，灯中生于灯，面从镜现面，印从印生印。此为死相日夜行次第。
今说死相自性寿时三次第。为解此画二重圆，三二一年者，前瓣三年。第二瓣二年。第三一年。月亦第四瓣六月。第五三月。第六二月。第七一月。日夜者第八瓣十五。第九十。第十五。第十一三。第十二二。莲心一。
此说此：初前瓣日夜五流。次如寿百者，以十二迁活三年日夜聚八增千性三百三十五流。彼复入他故彼瓣枯。次空彼瓣持余日夜聚，命力极入第二瓣，彼日夜十流。彼亦与行日夜俱，以十一迁三百四十五流。次空第二持余日夜，极入第三，彼日夜十五流。彼亦与行日夜俱，以十迁一百七十流，彼瓣枯。
空第三持余日夜，极入第四，彼日夜二十流。彼亦与行日夜俱，以九迁八十二流，第四枯。空彼瓣持余日夜，极入第五，彼日夜二十五流。彼亦与行日夜俱，以八迁五十七流，彼瓣枯。次持余日夜极入第六，彼日夜二十六流。与行日夜俱，以七迁二十八流，舍第六。
次空第六极入第七，彼二十七流。与行日夜俱，以六迁二十七流，舍第七。空第七持余日夜聚三十六，入第八。以五迁十五流，舍第八。空第八持余日夜聚二十一，极入第九。以四迁十流，舍第九。如是持余日夜十一，极入第十。以三迁五流，舍第十。以二迁三流舍第十一，如是由胆性汗界干故十一瓣枯。
复舍右脉于第十二瓣左脉无迁二日夜流，由痰性心力界干故彼瓣枯。次于莲心中脉无迁一日夜流，由风性暗界尽故彼干已，随贪识命力从右鼻孔出，由善不善等业抛往他有。
说月死相："从根"等。

 །རྩ་བ་ནས་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཅིག་ ལྷག་པས་ཞེས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གཡོན་གྱི་རྩ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་འབབ་པོ།།ཇི་ལྟར་གཅིག་ལྷག་པས་ཤེས་ནས་གསུངས་བ། སྙིང་བོའི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པར་འབབ་པོ།།ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་འབབ་པོ།།ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པོ་ འདི་རྣམས་ཉིད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།ཡང་ན་ཉིན་མཚན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་འདིས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ བ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཞིའོ། ། བརྒྱད་པའི་དང་པོར་ལྔའོ། །དགུ་པའི་དང་པོར་དྲུག་སྟེ་སྔར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདབ་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན་འབབ་པོ། །འདིས ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལོ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་འདོར་རོ།།དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འབབ་པ་ལས་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།།འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་འདབ་མ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དྲུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཟད་དེ་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་ གཉིས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།།ལྟེ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་འབབ་པ་ལས་རླུང་གི་བདག་ཉིད་མུན་པའི་ཁམས་བསྐམས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཆི་བའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྲི་ བའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ ལ་ནི་གཡོན་པ་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ།།ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ པའོ།།བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ལོ། །སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་འགྲིབ་པ་ནི་འཚོ་བ་ཟད་པའོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་ པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འབབ་པའི་དུས་སོ།།ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དབུ་མའི་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་དང་།གཅིག་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ལ་སྟེ་དེ་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་གླང་ལ་སོགས་པའི་ དུས་སྦྱོར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གཡས་ པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ཕྱིས་པ་ན་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཨི་བྱས་པ་ལ་ཟས་ལྔ་པའོ།།འཐད་པ་གསུངས་པ། གཞན་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ།

"根"者，脐轮羊等不平生时宫性前瓣始，"一增"者，以一二三等次第至三十三日夜间，于十一瓣左脉月行流。如何知一增而说，心前瓣日夜一左流。以彼日夜减二月如是流。次第三月初彼瓣日夜三左流。以彼日夜减第三四月如是流。第五月初彼瓣日夜三左流。以彼日夜减第五六月如是流。如是前前俱集第一三五月中此三者立为死相日夜。
或立不断昼夜流，此三死相日夜过三年六月，彼瓣命风无正行。如是以十一迁及二万八千二百息作昼夜，虽舍尽瓣息轮无减。如是第二瓣第七月初死相日夜四。第八月初五。第九月初六，如前立三日夜与前瓣日夜俱为死相日夜六。第二三等日夜如是流。此亦过三月，如是以三三月日夜三增，此十一瓣三年次第舍。
如是至第十一瓣流时，痰性心力界干。第十二瓣右脉极流，从住他瓣第二四六际三日夜尽二日夜，由胆性尘界尽故第十二瓣干。中心如前一日夜中脉流，由风性暗界干已往他有，此为左死相非瑜伽者死。
为解此画次第者，二重十二宫轮东等十一瓣三六九十二十五十八二十一二十四二十七三十三十三，第十二无左流故空。外十二瓣次第三十二十七二十四二十一十八十五十二九六三，第十一月尽表示故空。第十二二日夜。中心一日夜。如是三等日夜死相增。三十等月善减为寿尽。具十半月九十六际日月流时。百年圆满减三日夜三年三分中死行。此广说"平不平"等。
二等至三十二终平日夜右，一等至三十三终不平日夜左，彼死行。云何？生时生于牛等时宫地等任何坛城，如是羊等时宫空等任何坛城，从彼坛城始之义。此亦依右及他脉界蕴等流坏力作，手拭时即总摄伊作第五食。说理："不他死"等。

 །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཡས་པ་ལ་འབབ་པོ།།སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་བཞི་གཡས་པ་ལའོ། །བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། ། གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དྲུག་གཡས་པ་ལའོ། །དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལྔ་གཡོན་པ་ལའོ། །ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་པ ལའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདིར་གཡས་པ་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །གཡོན་པ་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་མཐར་ ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ།།དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་ ཁམས་ཟད་དོ།།མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདི་འབབ་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡས་པ་ལའོ། ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དེ་ལས་རིམ་པ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ ལས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་རྣམས་བསྐམས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ།།དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་སླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཔུང་པ་གཡས་པ་ནུ་མ་གཡས་པ་བཙིར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡས་པ་ལས་བཀུག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ།།དེས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ ལས་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ་འཆི་ལྟས་སླུ་བའི་ཐབས་སོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་དིའི་ཞབས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སེར་ པོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱའི་རྣམ་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ་རང་གི་ལག་པའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་ པ་འཇོམས་པ་ལས་སོ།།ཐབས་འདི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ། གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་གི་འཆི་ལྟས་སླུ་བ་བརྗོད་ནས། འོག་གི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། འོག་ཏུའང་དུང་ཅན་མར་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་དུང་ཅན་མའི་རྩ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པར་བཤང་ བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་དག་ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབབ་ན་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ།།རྒྱུན་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་ལྟས་སླུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏེ།མགོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་ལས་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཁུ་བ་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ལྔས་འོངས་པ་ གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ།།དེ་ནས་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཁྱབ་པ་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཁྱབ་པ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ།

此说：平时宫生者初二日夜右流。复二日夜如是。次日夜左流。一日夜如是。四日夜右。四如是。三左。三如是。六右。六如是。五左。五如是。如是三十二右。三十二如是。三十三左。三十三如是等。
此中右二等至三十终平日夜三三次第地等界尽。左一等至二十九终不平日夜三三次第空等界尽。其中三十一日夜心力界尽。三十二日夜尘界尽。三十三日夜暗界尽。不平时宫生者以一等次第此流为差别。如是减三日夜百年，其上三十四日夜行。其中一日夜右。一日夜左。如是次第至三十三日夜流，由此次第界蕴境根业根作业及五业根尽。次中脉一日夜，由此界蕴等六干已往他有。
如是瑜伽者知死相相后说欺彼方便："死相"等。其中若成日死相，结金刚跏趺，以命行为先压右肩右乳，从五坛城流性右摄，令命正行于左。彼返日死相。如是从左至右返月死相。如是结跏趺于点即额住十六白瓣莲中，以命行为先应入心。"命应入于点"者，为主相。此亦修近主，为欺死相方便。
"中脉"等文亦应以彼意配。如是结跏趺，中脉足即脐六十四黄莲，其中于月轮上白暗字上，当修与彼极合线相。如是常应举金刚，以自手莲等如何点不外生，由破死相因日月行故。说此方便为主："他"等。
说上死相欺已，说下死相："下亦嘎那利下行"者，下亦不唯于嘎那利脉，大小便流下行风流等余。常由大小便流故，彼不入亦死。其中以死相欺方便相说诸乐"死相"等略说，"头"等广说。
从顶莲四瓣中至额十六瓣莲中，乐善胜空圆五分来遍二者为初乐。次喉心胜乐者，从喉三十二瓣莲至心八瓣莲如前遍为胜乐。"离乐乐次成"者，从脐六十四瓣莲至密三十二瓣莲遍为离乐乐。

།དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དམ་པོར་འཁྱུད་པ་དང་། ཤཱཏི་ཡིག་དང་མགྲིན་པའི་ཀཱུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་ཟོས་པ་སྟེ་ བདག་གིས་ཞེས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་རིག་པ་ཙམ་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འོངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ།འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བདུད་རྩི་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་ཟླ་བ་དེའི་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆར་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་གསང་བར་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྫོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གསང་བར་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལས་ནི།བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་དེ་ནོར་བུའི། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་མཐར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་པ་ན་སྟེ་ཆགས་བྲལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འཕོ་བའི་དུས་ཉིད་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཆ་དང་པོ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཉི་མ་མཛོད་སྤུའི་གནས་དཔྲལ་བར་འགྲོ་སྟེ་ གནམ་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས། ཉི་མའི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མ། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཉི་མས་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་ན་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ལམ་ནས་འགྲོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། ། སྒྲ་གཅན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་དང་བཅས་པའིརྣམ་ཤེས་འདི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཁམས ནི་བརྗོད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྟེང་དུ་སྟེ་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་དང་།འོག་ཏུ་ཡང་ཉི་མ་རྡུལ་བགྲོད་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ་བགྲོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་སྤུའི་པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ།།དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་མཐིལ་གནོན་པ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཐིལ་གནས་པ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།།གང་གིས་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཞབས་ལ་ཚིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་སྤྱི་བོས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་འཁོར་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ པ་མ་ཡིན་པའོ།།དེའི་ཕྱིར། རབ་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་ལུས་དག་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲིབ་པ་འབད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

此亦种种乐紧抱，及舍字与喉呼等，脐密亦外觉向外之乐食，即"我"所觉相唯自觉乐究竟生，非离乐之乐。次从密莲至金刚宝内住八瓣莲间，十六分不动来者为俱生乐，由执力无外行故不动。
从离贪即离贪乐，顶住乐即精何者极住。从金刚宝无迁何者即涅槃。此乐王遍顶至金刚宝间故极不住涅槃。正因此故大贪与不变亦即，由为主故遍主三界，一切欲彼处及现欲故。由为甘露故精即月，彼精月于顶升为白一，至密圆满三际。此中菩提心以乐等分为三圆满，从密离乐乐："十六分何彼宝，莲金刚尖住，至金刚尖端住。"
由此上来黑一时，即入离贪时成，迁时即黑一之义。此由贪欲损故黑分，以尘相日初分于宝尖。次由离贪日至眉间发际，即虚空之义。次："日分十六母，至顶莲。"此即月损所说，由日以尘相覆故。于贪乐离贪故亦彼。
诸有情即天非天人等死时，月甘露下行即月甘露菩提心由习贪迁，如说次第从精道下行。如是日尘上行。罗睺不知无明习气俱力具命识此于事相即善不善业化生他往。由何如是因故，月甘露精界以说道修上行，下亦日尘行，罗睺相识不变乐行。
世尊亦昔作此等，示现"佛"等。诸佛月甘露满即十五分圆满于发际莲即额成。日尘虚空于密成。诸佛彼等即月日十六分次第于顶及金刚宝。彼相正说所说："一足压地底，地藏住底际，梵门顶端压，住足大指甲。"说即金刚语，为所行所觉。由何语不变智彼足，语成就顶常礼敬，即不坏智为师。"诸有情"即一切轮回颠倒极住非。故："极住非涅槃"，即大乐名净身由地等界颠倒障成勤。

 །ཁམས་གཞན་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ ཉམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱི་བོ་ལས་བབས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ།ནོར་བུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ལས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་དག་པའི་སྐུ་ལས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གནས་སོ། །དེ་ལས་ནོར་བུར་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ གཉིད་ལོག་ཟད་པར་ལས་སོ།།གསང་བར་རྨི་ལམ་ཟད་པར་ལས་སོ། །ལྟེ་བར་སྐུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་སོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་འདིའི་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདིའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་བར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་འདབ་སྐྱེས་ལ། ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ།།འདིས་ནི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ།།ལས་ནི་ཙུམྦ་ན་དང་འཁྱུད་པ་དང་གསང་བར་རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མུ་དམ་བདེ་ བའི་ཁྱད་པར་རཱ་སྟེ་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཚོགས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་དགོང་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་སོགས་ པ་བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མཚན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྡོ་རྗེ་འདིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་ བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ།།འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།གང་ཞིག་ཡིད་མུན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པས་ ཏེ།མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ།གང་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།

其他界等由执力不可分而自入猛火燃中，以乐等分从顶降之身语意智滴等，如说次第无外出故，不变乐圆满等四身清净所说："于宝"等。
从大乐即大乐名净身，由颠倒身滴何者如是尽位身，彼亦住金刚尖。由此于宝意极睡尽。于密梦尽。于脐醒位尽。法报化身等亦从净身放。"方便下"即从金刚宝尖，此等法身等放何者，为方便分安立。智慧则复上成，此示"此之"。
智慧此化即身金刚于额，如前由颠倒。如是："喉心脐莲上"，如次语意智金刚等即报身法身俱生身等，为智慧分安立。如是智慧方便性即金刚萨埵身，从蕴等等为遍照等相，为有情故放。此即义随念支略说。
略说果后说修法："业印"等。业印即具乳发欲界乐因。业即亲吻拥抱密触金刚动等作性，由彼表印即能信女，信即此中表变乐，谓印乐差别给予。智印即自心遍察种种母聚天女性，随受用际即色界乐因。智即晨暮观等修相，信即此中表动乐。
大亦此是印亦是故大印。复此大性即具一切分最上非片面性，由菩提心金刚此印故印，信即此中由自心遍察离法烟等相先行自心极明，瑜伽者应觉如镜现。果性大印即印最上不变乐智相，乐满位不动瑜伽由一切时遍给予故印。此大性亦由大断大觉故。
其中大断即断一切具习气障相自性即明光现前相。大觉即遍净一切佛性双运即法身现前性。何者意暗损等离一切垢如虚空，与空性一味明光现前即觉一切佛法，由无余因即种种义圆满力性，于彼有一切佛法故。正因此故法等所依身即法身所说。
于彼亦非极显而立为觉，则瓶极显时布等觉难遮，亦唯成未破数论见。

 །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་རང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་བྲའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བྲལ་བབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ།།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ།།བདེན་པ་ གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པ།གང་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བདེན་པར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།།སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་བོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་ དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།།གོས་པ་མེད་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་འབྱོར་བ་ནི།།བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ རབ་ཏུ་སྤྲོ་མཛད་པ།།འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན།།སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།རང་བཞིན་དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱད་དཀའ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་མེད་ རྣམ་རྟོག་དང་།།བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐུལ། །དེས་ན་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།མི་མཉམ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་ གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།

复次如幻梦香城等，未观察蕴界处等无余见，即见世俗谛，亦说自加持。世俗谛即胜义离性明光遍净，如镜智等性遍照等所依聚及楼阁等所依坛城，即彼出世间坛城性及佛法自性，于一切续王中所说。
二谛无二自性此即双运所说。故双运身即法身，与报身自性异，瑜伽者各自所证。圣文殊足于后续所说："何处非真谛，白善聚即诸佛法身，法受用圆满身即一切语聚，相好等蕴即化身，最上不变乐非法身故。诸身相何者，此中善逝圣龙树亦说：何者非一非多，自他利圆满大基，非无体非有如虚空等味，难证自性，无垢无变寂，不等等遍无戏论，各自所证诸佛法身无比彼我礼。
何者出世不可思，善作百果自性圆，智者喜因眷属中，广示种种相，诸佛正法声广大，遍放一切世间中，此住大法王位报身圆满我礼敬。何者为熟诸有情，于某处如火燃显，何者圆满菩提法轮，于某处复示极寂，夺三有怖种种方便，以诸相多入，诸佛化身大义十方随示彼我礼。
离三界行等空住，一切事物自性净，寂离极寂自性所证，难证难行自他利遍无相离分别，一身诸佛不等等乐身我礼敬。"我恶法降伏，故近行慢"语中，胜四魔即诸正等觉佛。彼等乐身礼敬即大乐名，离一切障故如虚空明光，最上不变乐智相四身礼敬之义。
不等等即由同类等次第，获究竟殊胜无垢体性故，不等声闻缘觉菩萨乐等不共，由一切法一味故等。离三界行即三界行为笑视等相乐，从彼解脱即遍断。否则乐亦即彼。

 །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ གསུངས་པ།དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །ལྷ་དང་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིར་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ངེས་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །དགོད་དང་བལྟ་བ་སོགས་ལས་གྲོལ། །ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་ པར་གྲོལ།།གཉིས་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་སྤངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་གནག་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ།།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལམ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཇི་སྐད་དུ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ པ་ཡང་།།དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཚན་ཉིད་སྤངས། དེ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཚན་ཉིད་སྤངས། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་འདིའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་བདེ་བ ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ།ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐུ་གང་ཞིག་།སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་ མེད་ལ་སོགས་སྤངས།།ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །ནོར་བུ་ཤེལ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། ། དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་།ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གནས་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ཉམས་པ་དག་ལས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཡིད་ལ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་པ་ཆད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ནུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ།།ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། །དོན་ཀུན་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ། ཡོད་དང་མེད་དང་མི་རྟག་ཉིད། །བརྟན་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཅིག་ཉིད། །དག་དང་མ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་རླབས་བཞིན་དང་། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་ལ་རྨི་ལམ་རོ་མཉམ་བཞིན། །གང་དུ་དངོས རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་།།གང་ཞིག་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་དུ་རོ་གཅིག་ ཉིད་འགྱུར་བ།།རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྐུ་འདི་དེ། །ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དང་། རྒྱུའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ།

根续中说：
"二根生彼乐，天与贪者说，
解脱三界行，诸佛不变乐，
解脱笑视等，遍舍诸拥抱，
解脱因与果，无二现三界。"
即笑视执手二二相拥而生世间行乐，舍动即最上不变。
等同虚空住即如虚空等同所证黑暗，如是彼。如虚空遍一切住亦无著任何事物且离相，如是薄伽梵亦知所知境无余，然不住任何法且离相之义。如经所说："以无定智慧，见一切刹土，一切有情行，无缘礼敬汝。"
因陀罗布提足于智慧成就中亦云："如极无所住，虚空遍离相，说彼最胜性，无上金刚智。"
他处亦云："如极无所住，虚空遍离相，无示无形亦，此即真实相。"
复次等同虚空住即此位，谓等同虚空住大乐身，由离色形故如虚空离一切显现之义。所说："诸佛何等身，无显且无依，未生未作净，离有无等相。"
吉祥续中亦云："如摩尼水晶佛智金刚。"
月称足亦云："何者如净空，无知暗密集，如为月光障，诸佛知事物。"
一切事物自性即由因缘等生故，事物蕴界处等性坚动住义，彼等一切及三界无余摄事物等。彼等自性生灭中离有无等一切戏论大乐自性真如一性体性。
圣金刚心足亦说："无分别意中，无修者所修，无咒无有天，住断有，从无戏论自性。"即俱生喜自性，别灭一切分别相，即彼形相。
月称足亦云："此法身真如，非诸分别境，一切有情性，随行一切义。有无无常性，坚杂性一性，净不净菩提，此中皆观察。如海中波浪，如镜中影像，义中梦等味，何处事正生。何者如净空，无知暗密集，如为月光障，诸佛知事物。种种色身中，彼性即众生，何处成一味，如大海江河。如是相此身，此即救护者，法身一切相，清净菩提境。"
即遍净诸佛一切法所依及因身即法身。净即不杂烦恼垢。

 །ཞི་ཞིང་ཞེས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང གི་ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་ཉན་པ་མེད་རྣ་ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྒོམ་པ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་བའང་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པར་བྱ་བའང་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ འཛིན་པ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་ལ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། །གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་འདིས་འདིའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དུ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ།།ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་དཀའ་བའོ།།རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་ལ་ཕན་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རིགས་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དེའི་ བྱིན་རླབས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ ཁྱབ་པའོ།།ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ལ་གཅིག་པུ་ གཉིས་མེད་པ་སྟེ་འདིར་གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུའོ།།འཕགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །རང་རང་བསམ་པས་ སེམས་ཅན་གྱི།།མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ ཉིད་མིན།།དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། །གང་འདི་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་ བསྟན་པར་ཡང་།གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག་།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་སྐུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། ། བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་།བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། ། རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་འཕེལ་ལོ།

寂静即离十八界变异。圣金刚心足亦说：无自性形等中，自性即自证真如智，自性离能取所取十八界变异，故瑜伽师等无外色无见无眼识。如是无声无闻无耳识。如是无香无嗅无鼻识。如是无味无尝亦无舌识。如是无触无所触亦无身识。如是无法界无执无意识。如是离十八界变异之真实宝，瑜伽师当修。
远离即异于所知及等持等障。故离一切逼恼，由极观察体性及因亦最寂静自性。瑜伽师所证即六支瑜伽，于谁瑜伽究竟圆满获得，彼等即瑜伽师，获大持金刚位彼等所证。故不由他缘所证，此明其各自所证光明，由恭敬不断趣入烟等道修习究竟圆满所证故，凡夫瑜伽师难证。闻思性智具胜精进者亦不能遍断故难观察。
自他利益即离一切习气俱障相，圆满自利加行中一向自利，及如其意乐种性，由其加持以受用圆满化身成办无余他利亦即他利之义。由无定处时故遍，遍他心等一切事物即遍。离业智印等因故无相。离能取所取形相分别二二相拥故离分别。胜义谛一相一无二，此中无第二世俗谛故，即离分别一身。
圣白莲足亦说："具一切胜相，身由种种信，各随其意乐，有情见化相。何者一切声，神变性明显，由有情意力，受用身相此。非无常非常，非一非多相，非事非无事，此即离依法身。空悲无二且，离贪离贪舍，非智亦非方，此即他体身。"
自见解略说亦云："无边色蕴聚，我胜化身是，无边声蕴聚，我胜受用身，无边法蕴聚，我法身称著，无边乐蕴聚，我乐身不变胜，摄蕴如是身，圆满集称著。"
现观庄严等中亦由异于自性受用圆满二故立法身。
说自性：初得近示随顺后，由业印等持尽大分别中大分别，生小中小乐增。

 །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག རྒྱའི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་འཕེལ་ལོ།།དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་གདོང་ དང་ལག་པ་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ།།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ ལོ།།གཟུགས་ཕྱི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོམས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །འཕེལ་བ་ཟད་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཇི་ ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གསུངས་པ། འཕེལ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པའོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། བརྗོད་པའི་འཕེལ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་སླར་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དེའི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ།རྟག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ལམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཞིག་འཕེལ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ནོའི་སྒྲ་ལས་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་གསུངས་པ། འབྱུང་རྣམས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག་།ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་ འཁྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨར་སོན་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དེར་སོན་པའི་ཟླ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཡོ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་ཆོས་ལས་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་ བཟུང་བའོ།།བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ།།ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུ་མ་ཉིད་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཆ་བཞི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བར་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། ། སྙིང་གར་གསུང་བསྒོམ་པའོ། །གསང་བར་ཐུགས་བསྒོམ་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།ཐིག་ལེ་བཞི པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ།ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བའི་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མགོ་བོ་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལས་རྫོགས་པའི་གནས་ནོར་བུའི་པདྨ་སྟེ་དེར་ཞུགས་པ་ནོར་བུའི་པདྨར་སོན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་དམ་ པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་སྲོག་བཅིངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ།།བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་སྟོན་ པ།ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ནི་གྲིབ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཆད་པའམ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如是以种种佛母等天女智印所缘，尽大分别生小乐增。
吉祥续中亦说："为增佛俱生乐，初当依业印，次日形面手，足顶诸支圆。"等。
初声中由大印前相烟等相，以法印所缘尽小烦恼，生不变大乐增。后相种种相即大印熟习，由尽习气俱障小中小，生不变大乐中大增。增即非离尽，不变乐何能增？
说："增中无增生。"渐次生义如金净空离障即增，说增习气俱障一切尽无垢，即圆满位体增亦无。如是渐次生障积集复退失。故彼退失性所观亦无，由说常故。虽然无增尽，云何道等非无果？
说："无自性诸法。"何法增等无自性者，即无自性诸法，彼等生灭亦非真实如幻。如是声中没现等相亦世俗如幻。说："诸生不成灭，自性不成生。"故："种种此无性，事无事相一。"世俗作用故事体，彼真实空性故无事相。
说修变动等："自智慧"等。何时业印等自智慧抱持菩提心金刚宝入莲时，彼金刚宝入月业印乐即变位。智印乐即动位，动即事，由彼法正持。现证此等乐位欲色界自在相成就世间悉地。修大印不动不变即一切智相成就出世悉地。
"身语意诸脉"等中，中脉即四喜，由命力精滴遍四分，立身等四脉。次额修身。心修语。密处修意。善摄身等诸滴一性亦于金刚宝修智，二偈略说三摩地支。
说系四滴："智慧"等。智慧贪融即拙火燃融诸滴，如说次第从头额莲至圆满处宝莲，入彼宝莲者系缚，"胜智慧"等即系命以不变乐唯当修，乃至也。
如说次第不变乐增尽等非真实了知，即以世间喻示："如月现"等。如月现次第，由分而圆满，世间月圆即唯影尽圆满，彼非断非圆。

 །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ ཡིན་ཡང་མུན་པས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཤར་བ་རིམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཤར། །མ་རིག་གདུག་སེམས་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་ གིས་དབུལ་འགྱུར་བ།།བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་ནས་ཆད་པའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་རི་བོང་རིམ་པར་ འཕེལ་བས་རྫོགས་པར་རི་བོང་ཅན་མི་གནས་རྫོགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་མི་གནས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་ སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ།།ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་ཟོལ་གྱིས་དཔེ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་ཉམས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ དེ་དག་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།།དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེའིའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་མི་འགྱུར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་པར་གྱུར་པ།དེ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་མི་གཡོ་བས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ ཡང་གསུངས་པ།ཉིན་མཚན་བསམ་གཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་དབུ་མའི་རྩར་གནས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་མཐའ་ཡས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ ཆགས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་དཀར་མིན་ཕྱོགས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཡི་དབུས་གནས་པ། །རྫོགས་པ་ལ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ།སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། ། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །འཁོར་བ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། དེའི་ཞེས་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས་པ སྟེ།འོན་ཀྱང་ཐབས་མེད་པས་དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཆ་ཉམས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཉམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉམས་པ་ལ་ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཤར་བ།སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆགས་ཉམས་པ། །ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ།ཅི་སྟེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། འདིའི་བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ།འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དངོས་པོ་བར་མ་གཞན་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།

彼虽常圆满，由有覆无覆，立损圆之名。如是不变智亦于金刚宝渐次显现，由随顺等分别，将说极喜等地上，顶轮圆满。
"烦恼等"即烦恼、所知、等持障及习气损灭，以圆满声显示，非智断亦非圆满。此经说："诸佛常时现，无明毒心非。"萨拉哈足亦云："离作用常现有情，若时定说时，遍智亦语穷，愿乐王独胜。"
说圆满喻已说断喻："如"等。如种子月轮中入相成兔，渐增圆满，有兔者不住圆满无常之义。如是轮回习气变乐相渐增，心亦不住不变乐，离贪无生灭等故，无二即不变乐。
说内外合喻："生"等。如月一日等分渐次生白分，分渐损黑分，彼等安住世间应知。彼等中入十六分即刹那生，如是精滴。
何时瑜伽师菩提心于宝圆满，即刹那不变现证圆满成佛。彼不动时，心金刚于金刚宝不动，彼即一切刹那圆满，谓二万八千二百刹那出入圆满无间流。
胜义近亦说："日夜禅定力次第，何时心住中脉中，极净无二无边身，一味金刚敬礼彼。"
如是此心金刚不住白分贪，亦不往非白分离贪，由离贪离贪边故。故："住二分中间，圆满住无二非极住。"
说彼相正说："刹那一现证佛，一切刹那遍修，无分超越分，持第四禅顶。"
吉祥金刚亦云："彼无初中后，无有无涅槃，此即最大乐，无我亦无他。"
说轮回次第："彼"即种子滴十六分圆满故于金刚宝圆满。然无方便彼由离贪即贪损瑜伽，分损十五分损。从金刚始损，日尘相于顶极圆满。复次即再再由业印等瑜伽于顶显现，复于金刚宝圆。彼由离贪贪损，有情智非损。智即十六分彼非损。
说："一切有情如来智藏"，若由智损即成死。说圆满声义："此大乐"等。"此"即菩提心乐自性，即说圆满，此即诸瑜伽师所作。大乐依因遍离中间事，即诸有情大乐彼生灭相出收因。

 །རྫོགས་པ་ ལ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཐིག་ལེ་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་དཔེ་གསུངས་པ། རང་ཕྱོགས་དག་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་ལས་ཟླ་བ་དང་བྱང་དང་ལྷོར་བགྲོད་པ་དག་ལས་ཉི་མ་བཞིན་ཏེ། ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རིམ་པར་གཙུག་ཏོར་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོག་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་ཐོབ་བོ།།གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་དེ་འཆར་བ་དང་ཟད་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཉིས་སྤངས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།།བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་ཀུན་དུ་འོད་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་དང་། ནམ་མཁའ་ འོད་དང་།རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། པདྨ་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་དང་། དཔེ་མེད་པ་དང་། དཔེ་ལྡན་དང་། ཤེས་རབ་འོད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལུག་དང་གླང་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་སེམས་འདི་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་ བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ།།ཞེས་པ་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་སྟེ། དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་ པ།།ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པ། །མི་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ནི་གསལ་ལོ། །དཔེ་གཞན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རོས་ཟོས་པ་ལས་རོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་ དེ།ལྕགས་བརྒྱད་འབུགས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བཞུ་བས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གི་དཔེས་རྣམ པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ།ཆེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཆེ་བའི་དུག་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྨའི་གནས་སུ་རིག་པ་མིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མིན་ལ་གཟུགས་ ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫོགས་ཆར་གྱུར་ན་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རིག་པ་མིན་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་མིན་ལ་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ།ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རིམ་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །གྲུབ་པའི་རོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སེམས་ལ་གདུངས་ན་ལུས་ཀུན་ནས་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གསལ་ལོ།

未安住圆满之乐滴，此再再生灭。此中说喻："自分等"。如由白黑二分月，及由南北行日，见昼增减故。由修力安住圆满大乐，此渐次于顶由十二地遍圆满。
密等至顶轮，各轮三千六百息止，由不变刹那得二地。何时彼不变显现灭，压贪离贪二分故，舍二分时，由诸地遍圆满。真义十二相，十六相。
广说彼："十二相诸地"等。十二相诸地即遍光地、甘露光地、虚空光地、金刚光地、宝光地、莲花光地、佛事业地、无喻地、有喻地、智光地、一切智地、各别自证地，由止羊牛等十二游历得十二地故。
无二胜即无智慧方便相故，"非智慧亦非方便，此即俱生身"，吉祥续中明说故。十六不变即由尽轮回十六分故。
由诸分遍圆满此心，即如所见一义等自性，无二法即一义，由无二分故。"离贪初大贪"即由力第四刹那，彼相正说亦云："离贪初大贪，种种炽然光，金刚跏趺佛，持佛说法者。"
彼亦由贪离贪二分："诸习气不抱，不变彼极入，事聚即不变"，谓不变持明师乐自性，于一切相一切事极明之义。"如"即喻明。
余喻义亦如铜等界聚由汞食成汞性。金等种融亦成种性，八铁穿相果时融由穿等离慢。"如是"即喻依，如是坚动自性事聚亦："由食最不变，成最不变性"，自性明净虚空无垢大乐一味。由彼亦成持一切相，由一切事极明体性故。
以毒喻说遍无分别大乐："大"等。圆满位时牙毒遍时，不觉苦受于伤处，亦非于身余处，亦非由根门觉色等境。如是心成圆满时即遍时，瑜伽师胜乐于金刚宝非觉，余处亦非，亦非由根门觉诸境，谓一分住亦由毛孔节至渐行。
以成汞铁喻说：一分于金刚宝示现乐，由作者业印等瑜伽所发拙火燃，若烧心则遍穿身，由彼自性圆满故。"如"等二偈明。

 །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ།གང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་རེག་པ་ལས་རྡོ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཅན་ནི་གསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་བའི་ཁམས་བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སླར་ཡང་དོན་དམ་པས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས། གློ་བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབུགས་བྱེད་པ། ། ཡེ་ཤེས་མཐུ་ནི་མཐུ་སྟེ་བརྟགས་བྱ་མིན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ འཚམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཟངས་ལ་དྲི་མ་འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་དུ་ཟངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་དུས་རིང་པོ་ཅན་དང་ཕྱི་ནས་ཟངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་དེ་ཅི་ལས་ཏེ་གང་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་དེ་ཟངས་ལ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐུབ་ པའི་རོས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རང་དབེན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་ཟངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་རོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་མ་ ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསེར་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་བ།དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་།སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྔུལ་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་ གྱིས།།དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །མེ་ནང་བཅུག་ན་དྲི་མ་འཚིག་།གོས་ཉིད་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །ཆགས་སྐྱེས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག། དེ་ཡི་འོད་གསལ་བསྲེག་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་།ཁམས་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མིན། །ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།།དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མུན་པ་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ།།ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྲོག་བཅད་པ་གྲོལ་བའི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ།།སྡང་བས་གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། །མཆོག་ནི་མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་ སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར།།འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ལ་ནི་འདོད། མ་ལ་ཞེས་དང་མཛའ་བ་ཉམས་པ་བྱམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ་སོར་མངོན་བར་ སྦྲེལ་བར་བྱའོ།།སྡང་ལས་གཏི་མུག་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཉམས་ཤིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིན་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

贪等烦恼习气，"如"等，若有某宝珠，由触石即极燃，成明净宝性。喻依明即定。
如何凡夫共有精液界亦能成佛，为除此疑说："此中"等。何故复由胜义，即胜义谛："由客尘所覆，心即极穿透，智力力非所思"，谓非所观察之义。
由三偈遮遣"彼等烦恼等真如心"等。且心中扰乱烦恼等非客尘，以离贪亦成有贪故。以铜喻了知，若此铜垢为客生，则先应离垢。何时垢久远后铜生，彼时垢从何生？若无铜生，虚空花亦应生。光于铜以不尽性安住时，汞亦不能明。是故此一切非由理安住。
是故此自空义，垢与铜俱生，此亦由汞合坏，非先非后亦非离彼，谓无垢金性位。如是亦示心，"如是"等。空性即烟等道，智性即各别自证性。
圣龙树足亦于法界赞说："无垢月日，为云翳烟，罗睺面汗，五垢遍覆。如是明净心，贪害心懈怠，掉举及疑惑，五垢遍覆。如火净衣，种种垢染，入火垢烧，非烧衣体。如是明净心，贪生垢染，智火烧垢，非烧彼明。空性所说经，佛说随何等，彼等皆退烦，非坏界性。如地中水，无垢而住，烦恼中智，如是无垢住。"
圣天足亦说："离暗刹那，明净慧极净，常时光自性，胜义谛相，智慧自性明，智眼当见。"
由"如精"等偈说断命解脱无复去。"离贪外无罪"等，贪损生罪，以于极可爱生嗔故，由嗔痴此由自金刚堕心常迷，胜遍入余饮食等境，由彼问心乐损转六趣。贪损罪即悲尽性。此何故？以于极可爱欲，"于母"及坏爱尽性生，应各别相连。由嗔生痴即正喜损喜尽性。迷即乐损相舍尽性，以无四梵住故。

 །སྡིག་པ་གང་ལས་ བསོད་ནམས་ཡིན།འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་འདི་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོད་ པར།ལྟ་བ་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །དགའ་བའོ་བུད་མེད་མཆོག་དེ་བཞིན། །གཉིས་འདུས་པ་ན་འགྱུར་བ་གང་། །དེ་ན་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཅི་ལྟར་ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར།།ཞེས་པའོ། །གནས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལམ་བསྒོམས་པས་སོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལང་ཚོའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རིག་གོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ།།ཡིད་བདེ་མིན་ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །འཕོ་བ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་སྟོན་པས་འཕོས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་ པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ།ཆགས་བྲལ་ལས་འགྱུར་གཞན་མིན་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ཉིད་རྒྱུའོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགགས་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགགས་པ་ ཡིས།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགགས་པ་ཡིས། །རེག་པ་ ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད།།རེག་པ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པ་ཡིས། ། སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགགས་པ། །ད་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །དེ་ལྟར ལུས་ནི་འགགས་པ་ཡིས།།སྲོག་ཀྱང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྲོག་ནི་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །འཕོ་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འཕོ་བ་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད།།དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འགགས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ལས་ནི་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ སྐྱེ་བ་དེ་མེད་ན།།ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་བདེ་ལྡན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དོན་རྟག་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ སོ།།འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་འབད་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ མེད་དོ།།དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཏེ་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ནུས་པ་ལས་འདིའི་བརྟེན་པར་བརྗོད་དོ།

罪从何处为福德？贪增相为悲，嗔损性为慈，痴尽性为喜，不变乐性为舍，岂非如是？若问此亦有耶？有，如佛顶说：
"具见成悲心，
周遍抱为慈，
摩擦瑜伽性，
即喜最胜女，
二和合时变，
此我说为舍，
如是具事合，
何由贪得缚？"
住即由修道。说不变乐超言道："少女"等。得青春喜唯自知。离三摩地即离空性三摩地。不乐非离贪，谓不应从非乐界离贪。迁移即轮回他处之因，故说"由迁"等。
"如是"即由说次第有情有，"离贪成非他"，若彼等迁因离贪不生时，则彼等轮回不由余方生。故迁即因之义。以是如此故说"应断迁贪"。
如五十万明说：
"变无明灭故，
诸行定灭尽，
诸行定灭故，
令识得灭尽，
识蕴灭尽故，
名色皆灭尽，
名色灭尽故，
六入得灭尽，
六入灭尽故，
触亦得灭尽，
由触得灭故，
受定得灭尽，
受定灭尽故，
爱亦得灭尽，
爱亦灭尽故，
取得灭尽故，
取得灭尽故，
有亦得灭尽，
有亦灭尽故，
生定得灭尽，
由生灭尽故，
老死定灭尽，
蕴界定灭尽，
今即说寂灭，
如是身灭故，
命定得灭尽，
由命灭尽故，
菩提心灭尽，
菩提心灭故，
迁定得灭尽，
迁刹那灭故，
一切有情佛，
如是惑灭故，
业亦定灭尽，
业定灭尽故，
苦亦得灭尽，
由苦灭尽故，
惑生不复有，
惑生既无故，
业生不复有，
由彼生无故，
苦亦不复生，
无苦具乐心，
瑜伽恒利生。"
"由何"等，由断迁乐故。由"欲具"等说勤求不变乐，苦即离贪相。"精"等，以依精迁时，所依乐贪离即损，故应以精不变性成就大乐。乃至有此依所依分别，即非顶圆满。何时得圆满心不变性，尔时无依所依相。
说离垢位："不变"等。此中不变即最胜不变乐智，以从彼生故，从不变生。身即蕴界根等身，从最胜不变所生身，其眉轮即额轮，由趣入彼故至顶，说此由十六分力所依。

། ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གམ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འདུས་པ་སྟེ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིད་དོ།།ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ གཟུགས་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་རྟེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྟེན་པའོ།།དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། །གཉིས་ པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི།།རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་པའོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཞབས་ཏེ་མི་འགྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།བཀོད་གྱུར་པ་ནི་གཞ་ག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞེས་པ་རབ་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་པའི་སར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ལ་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་མཐིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གཅིག་ནི་གཡས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པའོ། ། གཙུག་ཏོར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། རྐང་མ་ཐེབ་སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་པ་ནི་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་པའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་ནི་ནོར་བུར་ གནས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་དྲུག་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་དེའི་ཞབས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོ་ལྔའི་བདག ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པར་ནི། མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས།།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་ པའི་གནས་སྐབས་སོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་སྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།

从母音等转变生月，从ཀ等辅音转变生日，正和合为所依，即阿里迦里或左右平等和合，于中脉流注。
从吽字等转变生坛城主尊形亦非所依，然于顶髻及宝莲脐住月日依及遍一切大乐形为所依。此于无垢光中说：
"一足金刚宝尘日，
二于顶髻精月中，
恒时不断无分别，
三界供养主顶礼。"
主尊菩提心金刚时轮所应趣入及了知即足，为不变智。"安立"即交合，为遮无明。"金刚宝"即安住非涅槃地尘日，于地藏底智界，一即右足所踏。顶髻超越有乐，于精月中，左足大趾先欲分显性识界，二即左足所踏梵顶。"恒时"即三时超越烦恼障故，不为无明无知钩所断。超越识法性故，无能取所取等分别。以大乐形故，欲即事办于干处住宝。以离世间行故，三界供养即轮回彼岸顶髻所住。
此说：上下六脉灭性六界智身薄伽梵，三界礼足莲，成黑白二分，由无障有性，满月空中显，具足遍行主，彼空性大悲十五性月日自性，能灭轮涅道二足顶礼。
第六最胜不变智中，不变声即最胜不变乐智金刚萨埵。如是由护意故，咒亦说为最胜不变智。根本续亦云：
"身语意诸界，
由护故彼故，
咒义咒声即，
空性智不变，
福智所生咒，
空性悲自性。"
如是余内明般若波罗蜜自性光明大手印俱生喜形母法界同类圆满位。金刚萨埵及佛境缘起根非根境，最胜根境最胜不变乐性超微尘法性，如镜影梦等，诸佛说为俱生身，以最胜不变自性故。
此中诸不变即色受想行识无障，为五不变，说为大空。如是地水火风空界无障，说为前不变。六不变即眼耳鼻舌身意无障，各离自境执取。如是色声香味触法界无障亦说为六不变，此等蕴界处一味，成空明点。

 །ཐིག་ ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བར་བརྗོད་དོ།།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་ བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་།ཅེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཨ་ཡིག་མིང་གིས་རབ་བརྗོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་མེད་ཆེ། །རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐྱེ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ། ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་བྱུང་། ། ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་།ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ གསལ་བར་བྱེད།།དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གང་དེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའི་ ཕྱིར།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཆོག་།ཅེས་པའོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་དང་ཁུ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས་བུའོ།།རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་སྟེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ།དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུས་ཏེ་དམིགས་པ་ མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས་བུའོ།།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་ཆད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་དང་། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་ཐ་དད་པ་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་དངོས་མེད་པ་ཆད་མིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐིལ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ པ་འབྱུང་ངོ་།།རྩ་བ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བསྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སྒོས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཁུ་བའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ་འདུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ ཡང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་།མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཡང་དག་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་།གང་མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དག་པའོ།

若彼明点不动，即说为最胜不变乐。最胜不变即阿字，从阿字所生即圆满佛智慧方便性金刚萨埵中性位，说为俱生身，以智与所知性因果无别故。此即薄伽梵时轮，为最胜不变乐位。
如真实名号所说：
"密咒义一切生，
大明点无文字，
大空性五字，
空明点六字。"
根本续亦云：
"阿字名所说，
法界大不变，
胜王诸金刚，
生处身语意，
如是佛世尊，
圆满佛阿生，
字字诸种胜，
大义最不变，
大命无生起，
离于语言说，
一切说因胜，
显明诸语言，
无别法性身语意，
生起金刚诸语言，
诸佛身中彼，
宣说金刚生，
由此诸佛法，
自在等皆生，
说为诸法生，
福智性最胜。"
此为三摩地分略说。今说世俗因果自性："空"等。空即从虚空生影像一切相性因，即作者及不变精所生乐为果。因亦由无漏乐果印持，成乐形，以乐自性故。彼无漏乐亦由如是因印持，以无所缘空性故。
说空性大悲二相："空性"等。有缘空性影像执心为因，无缘大悲不变执为果。此空性大悲无别一相菩提心即说为不动，非从他及智慧印所生变动相。
又说离断轮："涅槃"等。涅槃离空性相色，及超轮回变乐相之不变无漏大乐，彼色与不变二和合最胜无二。故说："定离常断。"
此说差别："无实"等。一切色相自心显现为无实非断，何以故？以从无实生相故，唯从无实空性无垢虚空界中，显现三时三界各自证知。此根本将说："从空生影像，依止我亦尔。"
不变无漏乐非无实，何以故？以从实生相故，从极显色相实完全生故。此亦由"非从慧因生"等明显。由左上行精色实，生出世间相不同无漏乐。
说空性大悲相为实无实，此等世俗胜义谛性正和合即金刚瑜伽。此即无二双运及不变所说，此即真实。圣天足亦说："何为真实即真如。世尊，何为真实？不欺诳即真实。"

 །མི་སླུ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་།ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མི་སླུ་བའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་།གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ འཛིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་།དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཕྲ་ཕབ་པ་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བསྙོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བར་མི་འོང་སྟེ། འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆད་པར་མི་འགྲོའོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དབང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་མ་ནིང་གོ་འཕང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ བྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས ཅན་མ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཡང་། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་འདི་ཡིན་པ་སྔར་ཉིད་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ ལ།འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེའི་ཐོག་མ་ དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས། སྐྱེ་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན། །ཞེས་པ་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་བྲལ་བའོ། །གསུངས་པ། ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་པོར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནི་སོ་ སོ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དང་གཞན་རྒྱས་བཏབ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་གཞན་གསུངས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ ཕྱི་རོལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ།།རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ ཡང་གསུངས་པ།མཐོ་རིས་ས་འོག་ས་སྟེང་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཡིས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་བྱ་རྣམས་འབྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ པའོ།།དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེའོ།


我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
什么是"不欺诳"？对于具有真实本性的三摩地，称之为不欺诳。什么是具有真实本性的三摩地？具有二谛不二之相的特征，就是具有真实本性的三摩地。
世尊，什么是"二谛"？第一是世俗谛，第二是胜义谛。因此说："解脱于色与非色。"当分析微细时，对于镜子等所缘取的身体没有色的特征，因为没有极微尘的聚集。也不是非色的特征，因为难以否认其为所缘。因此，色不来往于轮回，也不去往不变的涅槃。
相互拥抱寂静无变异，是因为远离感官的变化。这个双重本性即是中性境界，因为不仅仅是智慧和方便。殊胜是最为卓越的，因为与一切众生不共。
既然是从大手印中真实生起，难道不是俱生因，也是大手印的果吗？如此的话，这二者也不超出因果。因此，事业手印或智慧手印作为因，与大手印有何差别？答曰：关于"智慧"等。
智慧具有一切色相，了知一切法空性之相的女性，她也非从因生起，不生，因为胜义中本性未造作的缘故。又说："智慧从因生起为果。"所谓从智慧生起者，也非从因生，为什么？因为智慧非从因生，既然智慧不是从因生起，那么所谓俱生果在此如何能从因生起？这个道理前面已经破除了。
因此，不变的智慧即是智慧智，非从因生。所以又因为无因果事物的缘故，果不能印证因，因也不能印证果，这样彼此也不会转变。为什么？说道："因"等。
因为因果是缘起性的缘故是世俗谛，因为无始无终的缘故是出世间的。因此二者相互印证不二，称为双运之相。"非生亦非涅槃"，即远离生灭。
如经中说："无论如来出世与否，诸法法性恒常安住。"因为二者不二之相的智慧分最初寂静的缘故永远无生，方便分因为是各别自证的缘故永远生起，所以既无因果，也非相互印证。
另说明无彼此印证的道理："未生"等。因为离开识的形态外境不存在，故由自心现为三界的形态，而缘取外境的差别。不异于自心，因为此时瑜伽士无有自他分别的执著。
如《喜金刚》中说："上天地下地上界，刹那即成一身相，自他分别之执著，以其害故不能成。"为了分别外在所知，即是区分外在的所知。"因此"等是总结，"剑"等是比喻。

 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། མོ་གཤམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པས་འབྲས་ བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི།དེ་ཁོ་ན་ མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ།ལྷ་སྦྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ སོ།།དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་ གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག།།འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེས་ངུ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་འདོད པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ།།ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དོན་ དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་ན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་གྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བའོ།།གོས་མེད་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་དབང་པོ་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སོ།

以下是完整的中文翻译：
既然大手印是无生的，那么果也不是未生的吗？如果说某个无生法的果不能被任何人所体验，对此回答说："石女"等。
虽然未生，但与石女少女正确交合时，在梦中能体验到快乐。同样地，依靠从虚空中生起的形相，果位俱生乐的形相不是从智慧和方便根生起的，而是从大手印中真实生起，如同虚空般离障碍，住于一切有情中，唯是瑜伽士们所自证，而非无明者所能了知。
如来不是说过：若无蕴界处，离开二根和合，则不能自证智慧智，因为无有迁变吗？如何瑜伽士对自心显现生起执著后，使自心无障碍并享受最极不变的大乐智慧，因为无有极微尘聚集的身体。
这是颠倒的，就像"提婆达多骑在自己肩上去村里"这样的话。因此这里有人会产生这样的想法，为此应当解释。这里愚者所说的，离开极微尘聚集本性的蕴界处之外，仅凭心识不能自证智慧智，这是不对的，因为是由暂时的心识习气力量所致。
这里所说的蕴界处是暂时的心识习气。由其恩德，心中安立乐苦的心识习气，若从胜义谛观察，并非由这个身体的微小损害所致。在此，极微尘聚集本性的身体在梦境中虽然坠落并安住，而无任何微小损害，却为何在心中生起痛苦？
这里世间皆所周知，在那个状态中，以心识习气本性的另一个身体离开极微尘聚集，显现前往他处。当那个去往他处的身体受到盗贼等的损害时，由于那个损害而在心中生起痛苦并哭泣。无有身体也无有盗贼等，心的痛苦感受成为自证，这是极为稀有的。
同样地，在梦中享受大欲者们的心中生起快乐，无有身体也无有欲乐享受，确实众生心中的快乐感受成为自证，这是很稀有的。即便这种局部的认知智者们也无法观察，更何况超越轮回习气、从涅槃习气中生起的瑜伽士普贤不变大乐智慧的自证，愚者们怎能观察？
如果说智慧和方便不二这种说法也非胜义，对此回答说："非智慧"等。非智慧亦非方便，若有差别的蕴，由何成为不二菩提心？因为在那个阶段不是瑜伽士们所能了知。
所谓"俱生"是因为与智慧心俱生而说。从获得圆满安乐的状态中，远离一切障碍即贪等烦恼障和所知等一切障碍。无衣即因为手等无法触及。因为远离能取所取，故舍离身根。因为遍及一切，故说"遍一切"。

 །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་ པོ་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ།དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་སྤངས་པའོ། ། རང་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ་། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་ནོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་གོ།།འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ གཟུགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་ཆེན་ནི་ཆེན་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའོ།།ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གང་མི་ཕྱེད་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆེན་པོ་སྒྲས་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་དང་ སེམས་དཔའ་ས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟབ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་ མུག་གཏི་མུག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཁྲོ་ བོ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྲོ་བོའི་བདུད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡང་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དུས་ཏེ་ཐབས་དེ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྲོལ་ནས་ཆགས་ཆེན་པོ། །འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ འདི་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ།།དེ་ལ་དུང་ཅན་མའི་རང་བཞིན་འོག་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཚོར་བའོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཤང་བའི་ རྩའི་རང་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སོ།།གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱའི་རང་བཞིན་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་སོ། །རིགས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལག་པ་དང་གཅི་བའི་ལམ་དང་བཤང་ལམ་དང་ངག་དང་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ།

以下是完整的中文翻译：
因为是一切种智，所以住于一切有情，也住于三时。因为超越极微尘的法性，所以不能被无明愚痴的弯刀所断。因为超越识的法性，所以离开能取所取不二性的分别。
"自生"等三个偈颂简要宣说六种出世间菩萨。因为无生无灭故为自生。因为成办众生利益故为大义。从秘密等顶髻究竟的六轮中，依次为金刚萨埵、大萨埵、菩提萨埵、三昧耶萨埵、金刚瑜伽和时轮这六种。
对此广说即"金刚"等。金刚是空性之相，因为其不可分故。大义是简说大。萨埵是指欲界等本性的身语意合一，这是简说最胜不变的金刚萨埵。或者说，金刚是指不可分的身语意一味，即大乐智慧。萨埵是三有合一。这些合一即是最胜不变，大是因为圆满大乐的缘故。
大贪是简说，这也是因为圆满菩萨地的缘故。令一切众生欢喜是简说，这是大萨埵。或者说，此处以"大"字表示最胜不变乐，与此及圆满菩萨地者即是大萨埵。因为此菩提是空性与大悲本性，住于法轮中不动，因为战胜烦恼等本性的嗔恚聚故。
大嗔大敌也是简说，因此是菩提萨埵。三昧耶是和合，即月精滴乐不动的本性甚深，因为战胜愚痴故。大愚痴、愚痴智者们的愚痴、杀灭愚痴也是简说，因此是三昧耶萨埵。因为彼即身等金刚的智慧相及不变明点合一，从一性中确定战胜忿怒，即大忿怒，因为战胜魔故。
忿怒魔之敌也是简说，这是金刚瑜伽。因为彼金刚瑜伽大乐即是时，从彼方便中不舍无边众生利益即是轮，即是世尊。因此说："众生解脱后大贪，虽除变化贪也是简说"，这是时轮。
六脉本性的六辐轮中，这些金刚萨埵等各自有六种。其中，右脉本性在下辐为不变智慧。左脉本性在南辐为不变受。中脉本性在上辐为不变识。粪道脉本性在西辐为不变色。尿道脉本性在东辐为不变行。左脉本性在北辐为不变想，这是六蕴。
这六种种姓依次即是不变智慧等六界。同样地，不变意等六根，同样地，不变声等六境，以根表示的不变胜根、手、小便道、大便道、语和足等业根，同样地，以境表示的不变精液流动、取、小便漏、大便漏、言说和行走等业根的作用。

།སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་།ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་གོས་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྤྱན་མ། སྒྲོལ་མ། མཱ་མ་ཀཱི་རྣམས་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ། སའི་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་། གནོད་མཛེས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། གཙུག ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། རྨུགས་བྱེད་མ། དྲག་སྤྱན་མ། རེངས་བྱེད་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། ཁེངས་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསམ་དུ་ མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདོང་དྲུག་པོ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་ བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ།བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་བ་དབང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ འདི་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།།ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་དག་པ་དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་མདོར་ བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དང་རྩ་དང་རིགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་འདི་ནི།ཀྱེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མདོར་བསྟན་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ གསལ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ།།དག་པ་དོན་དམ་གསལ་བྱེད་པ། །སྒྲིབ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །འགྲོ་བའི་གདུང་འཕྲོག་འདི་ནི་དབང་། །མདོར་བསྟན་ཟླ་བའི་ཟླ་འོད་དོ། །ཞེས་པ་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་ བཤད་དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨཱ་དྷ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་ལེགས་པར སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་བའི་ཚུལ་རིག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲཝ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
这三十六尊也依次在坛城中，即大欲金刚萨埵、大贪宝生、大忿怒不动、大愚痴毗卢遮那、大嗔成就、大贪无量光，以及般若波罗蜜多白衣母金刚界自在母、眼母、度母、玛玛吉等，普贤、地藏、金刚手、除一切障、虚空藏、世自在等，声金刚母、味金刚母、法界金刚母、香金刚母、触金刚母、色金刚母等，妙臂、般若终、轮王顶髻、阎魔终、障碍终、莲花终等，极青母、昏迷母、威目母、僵硬母、大精进母、傲慢母等。
遍于三十六尊的不可思议心金刚，也是为了遮止有障的贪等而成为忿怒王。因为令大欲等六面死魔等恐惧，故称为怖畏，是所说智慧等六种种姓的清净方式。
身即身坛城，秘密根即语坛城，心即意坛城，这三者的本性即是六种姓坛城。修道所成的清净，也即前述智慧方便三金刚清净六种的金刚萨埵，成就为不可思议心金刚。
灌顶略说即十一灌顶的修法和最胜不变灌顶的修法也明显宣说，脉和种姓也明显宣说，这是："嗟！善月金刚手，以略说而简要明说"，这是世尊所说。
清净胜义能显明，
摧毁一切障与暗，
夺除众生诸热恼，
此是灌顶略说月光。
这是《灌顶略说注释胜义摄》，由大手印成就上师吉祥那若巴造。
由克什米尔班智达达摩达罗和译师扎巴坚赞在尼泊尔中心翻译，后由通达梵语语法的仁钦坚赞在吉祥萨迦大法院善为翻译、校对并修正。

། །།འདིས་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ་





愿此利益众多有情！

